一念开万门，一心含六道

　　——佛教心理学阐幽

　　“自净其意”，这是佛法真正的中心。

　　前面讲不做坏事，可能在座的每一位都做得到；积极努力，去做好事，大家也会掂量掂量；而“自净其意”，这就不容易了，它的意思是说，我们的心要修得像山间的泉水一样清澈，能够净化自己的念头，使恶念不起，一尘不染。这才是修行“诸恶莫作，众善奉行”的真正法门。

　　为什么佛像前会供水呢？就是希望每一个人，都能够以水为镜，照见自己心灵的染污，用水去洁净自己的心。内心不净，则会妄想纷飞，心神散逸，头脑混沌，则智慧不生，万事难明，挂碍丛生。当你内心清净时，外在也自然地会呈现出光洁，你的眼神明亮，就像水一样澄澈。

　　所以，我们要想健康地活着，就要向自己的内心去追问，追问烦恼的起因，自净其意。道路的顺畅与否，人生的光明与否，未来的坦荡与否，心的喜乐与否，完全取决于自己，而不是别人。导师只会像《神曲》中的维吉尔一样，把你带到天堂、地狱、净界的门口，而里面象征的森林还是要依靠你自己去领悟、探索。

　　一念善心起，无量善门开；一念恶心起，无量障碍生。这一念，都是你自己决定的。

　　佛教说一心就有六道，发善心入上三道（天、人、阿修罗）；起恶心入下三道（地狱、饿鬼、畜生）。很多人觉得六道轮回似乎是迷信的说法，而实际上，你一念嗔心起，愤怒的火就在心里燃烧，那个时候你是不是感到如堕地狱一般呢？如果你此时此刻无明火大，那你就处于阿修罗的状态；如果你此时贪得无厌，无所餍足，那你就处于饿鬼的状态。地狱、畜生、饿鬼都是由我们自己业力感召的，你想选择怎样的人生，还是由你当下的心念决定。

　　佛教所有的修行都是围绕着“自净其意”展开的。我们要修的，就是内心的无上清净。什么是无上清净？就是佛教“毕竟空”的思想。

　　古印度把“地（坚性）、水（湿性）、火（暖性）、风（动性）”四种元素提炼为色法的象征，以此表明“色即是空”的道理。《四阿含经》说的“三法印”⑦告诉我们“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”才是了脱之道。《金刚经》则告诉我们“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。

　　这些都是“性空”⑧的思想，性空是以“自净其意”为先决条件的。因此自我净化、自我涤荡、自我体证才是修行的根本。如果能够达到“自净其意”，就自然会明白宇宙的至理。这个至理是什么？就是“变”的过程和“空”的结果。

　　宇宙间的一切都在不断地运行、变化着，刹那流动、生灭无常。“生住异灭”的规律是恒常的，不要妄想什么永恒。就像这个房子，由于种种因缘比如资金、材料、人工等才能建起来，但是建成的那一刻也就是它开始坏灭的那一刻。像我发心住持重修的这个道场，在我以前也有很多人在这片土地上做过类似的事情，也在这里起过朱楼，宴过宾客，但到头来还是要坏灭的。坏灭了以后，可能又有一个因缘，它会重生，然后再坏灭，就这样生生灭灭，直到这个星球的命运走向尽头。然后无量劫以后，可能又生起一个新的星球，又有了人，又有了佛教，又有了寂灭与重光。

　　人生就是在这样的变异中。从婴儿到老年到死亡，这是一条必经之路，时间的一维性告诉我们万物无可挽回的走向灭亡。

　　用无常的心来思考、看待世界与自身，明白迁流变化的规律，并不是教你消极地面对事物，而是要去思考如何用珍惜的心去迎接今天来到你身边的每一个人、每一件事。

　　我经常说，一个人没有办法完成很多事情，有的人甚至终其一生浑浑噩噩。我在普陀山佛学院教书的时候，一个方丈圆寂了。他的弟子要将方丈一生所做的事情刻在纪念堂的铜雕上。最后发现，即使是像师父一样德高望重的人，一生活到八十多岁，做成的事情也只有那么几件。

　　很多人庸庸碌碌，每天来来往往，什么都想做，但又做成了一些什么事情呢？其实我们一生只要将一件事情做到理想的状态，就已经非常了不起了。眉毛胡子一把抓的人，最后往往竹篮打水一场空。是“自我”让你觉得自己很伟大，很美丽，很庄严，让你认为生命无限漫长，

　　《藏地密码》中有一段父子的对话让我记忆犹新。父亲对儿子说：你想象一下，如果把一粒灰尘放大到和地球一样大的时候，里面也会有无量的生命用自己的方式生存着。与灰尘走过的路相比，人行走一步，就经过了它们几十万个国土。那么我们的地球大不大呢？如果站到外太空去看地球，它只是漂浮在无量星空中的一粒微尘而已。

　　可人总是不断地把自己放大，忘记了自己是谁。当你知道自己是谁，站在哪里，就自然会知道未来要往哪里走。在人生道路上，时刻明白自己是谁的人实在不多。所以禅修就是要我们对自己有更清醒的认识，对自己所处的环境有更清晰的了解，对社会的发展方向有更透彻的把握。