佛光里的松树

　　————景云·《画松》

　　画松一似真松树，且待寻思记得无？

　　曾在天台山上见，石桥南畔第三株。

　　——景云 《画松》

　　在中国古代的每一古旧的黄昏里，似乎总会有一个人捻着细细的狼毫，饱蘸丹砂、青雘，为这个世界的所有影像仔细勾勒的。这种借由线条的勾勒和色彩的组合，付于人们视觉以刺激从而达到审美目的的平面艺术，它在中国有一个美丽的名字，丹青。

　　丹青就是绘画。它和诗歌这种单纯的语言艺术有许多不同，比如绘画艺术更直观而诗歌更含蓄。然而，只要是优秀的艺术品，有一点总是相同的，就是它会拥有强烈的艺术感染力。这种感染力是缪斯的精魂，也是美在各种艺术品之间转化的基点。

　　僧人景云同时也是一位杰出的艺术家。写得一手绝妙狂草，吟得满腹精妙好诗。关于景云的生平事迹，史书上记载的很少。若仅从他留下的作品来看，景云在艺术修为上要比同为诗僧的贯休纯粹的多。这首《画松》以诗写画，用洗练的语言编织出微妙的意境，惟妙惟肖的传达出画的旨趣，不管是艺术修为还是品性妙悟，功力都是令人赞叹的。

　　“画松一似真松树”，这里写的是画作中的松树给欣赏者的第一印象。画中的松树竟会和真实的松树一样，可见作画人的画技是没有任何问题的。至少在“形似”方面做的很好。但是很显然，只是“形似”是远远不够的。那样的话，不过和熟练的工匠处于一个水准。而且中国传统绘画对“形似”的要求，是建立在对神似的要求之上的。

　　宋朝苏轼曾说：“故画竹必先得成竹于胸中，执笔熟视，乃见其所欲画者，急起从之，提笔直遂，以追其所见，如兔起鹘落，少纵则逝矣。”事实上，说的便是作画时对所画之物在神韵上的把握。这种把握是和“形似”息息相关的，强行割裂的话，就像人失去了灵魂，变成了没有温度的蜡像了。

　　景云所看的松画是有灵魂的。因为笼罩在画作上的，那层只可神会不能言传的灵光，竟然给了他仿佛大自然深处的勃勃生命气息，引导着景云去思考“且待寻思记得无？”这种神韵是似曾相识的，温柔暖人的。画作上的松树在景云心里活了起来，召唤着这位人世顽灵去抵达世界的冷酷仙境，去发掘可以令人成佛的终极秘密。

　　这个秘密就埋在画作内外的松树里。

　　“曾在天台山上见，石桥南畔第三株。”结尾两句诗没有一个奇字但实在让人愕然以对啧啧称奇。开篇的“画松一似真松树”，按常理来看，应该是诗人所用的夸张手法。然而在诗歌的结句中，景云却用非常简明确凿的措辞指出了松树的位置。和开头呼应着，仿佛从头到尾全是真的一样。

　　天台山是天台宗的发源地。石桥是攀登绮绣险峻的天台山的必经之地。那么石桥南畔边上真的会有“第三株”松树吗？那倒未必。这是一种实事虚用的写法。和“龙甲虬髯不可攀，亭亭千丈荫南山”之类直接从松树真实形态入手的诗歌不同。景云选择的是从观看者的心理感受、生活印象出发，直接抓住画作的神韵，以灵写神，偏又朴实明朗，艺术造诣让人称奇。

　　不过这并非景云唯一的成功之处，对于重视性灵、修悟精神的僧人来说，实事虚用以灵写神的手法，并不需要特意想到，那是如臂之驱指，自然而然的事。因为在佛家看来，万物的外形各有不同，但是本性相通，详细描写松树的外观来传达画作的神韵，是南辕北辙的做法。一般僧人也会注意到这一点吧。

　　而关于“任何优秀艺术的美都是直指人心的”以及“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字，为禅”之间的微妙关系，就没有几人能懂的像景云般通透了。写《画松》，景云不单单是在写画、写诗，还在写大巧若拙的偈：能震慑人心的松树之美，是在大自然中充分张扬本性的松树之美，把握住它的本性后，无论是画还是诗或者其它，都能够沾染上生命的律动——永恒的艺术之美，佛光之美。

　　这，是一种禅境。