第十六章

　　神性与魔性

　　1／3．至上人格神说：无畏、清净、觉明、好施、自制、举祭、诵习韦陀、苦行、质直；不害、真实、无嗔、舍离、平静、无谤、慈仁、无贪、温雅、谦恭；贞固、雄强、安忍、弘毅、洁净、无妬、不贪荣名——凡此圣德，婆罗多之华胄呀！皆为禀赋神性之圣者所有。

　　要旨

　　第十五章起首，对尘世之树做了解说。其旁出的蔓根好比生命个体的活动，或凶或吉。第九章也阐述了何为天神（devas），何为修罗(asuras)。据韦陀仪轨，中和性的活动被认为有利于向解脱迈进，此类活动谓之daivi prakrti，性属超越。安住超越性者，会在解脱之途上勇猛精进。而另一方面，那些行于强阳气性、浊阴气性的人，绝无解脱之可能，他们不是继续住世为人，就是沦为禽兽，甚或其他更低等的生命。在本章内，主将解说超越之性、邪魔之性，及其相应之德。他还会解说这些德性的长处和短处。

　　Abhijatasya一词，意指禀赋神性之圣者，涵义甚深。在神性氛围下生育子女，韦陀典谓之“胎印”（Garbhadhana samskara）。倘若父母想要生下德性神圣的孩子，便须持守人类社会生活之十大律则。在《薄伽梵歌》里，我们也学到过，生育出优秀子女的性生活，就是克利须那。性生活并不受谴责，只要它能被运用于克利须那觉性。在克利须那觉性里面的人，至少不应该像猫、狗一样产子，而是应该有所准备，好让孩子出生后变为克利须那觉知。父母若心住克利须那觉性，孩子就会获得这样的优势。

　　所谓varnasrama-dharma（种姓-行期法），即将人类群体分为四社会阶层、四生命行期的社会体制，并不是根据出生来为社会分层。这种划分基于教养，目的在维护社会的和平、繁荣。此颂所论之德，性属超越，能让人增进灵性觉悟，获得解脱。

　　在种姓-行期法体制里，出世者，即处于生命之出世期的人，被认为是所有处于其他行期之人的首脑、上师。婆罗门是社会其他三大种姓，即刹帝利、毗舍、首陀罗的上师。然而，位居体制顶端的出世者，却是婆罗门的上师。作为出世者，首要的德性应该是无畏。因为出世者须在没有任何供养或保障的情况下保持独处，他只能仰赖至上人格神的慈悲。倘若他有这样的想法：“斩断情缘以后，谁来保护我？”，那他就不该进入生命之出世期。他必须完全相信，克利须那或说至上人格神，以其内在化之超灵体相，长住有情心中，而且，超灵洞察一切，永远知晓人之所欲。如是，他必须坚信，作为超灵的克利须那，会照顾皈依他的灵魂。他该这样想：“我永远不会孤独，即使我身处丛林里最黑暗的地方，克利须那照样陪伴着我，给我一切保护。”此信念名为abhayam，无畏。这种心境，对于在生命之出世期的人来说，是必须要有的。

　　然后，他得净化身心。在生命之出世期，有很多必须持守的戒律。其中最重要的是，出世者绝不允许与女人有任何亲密的关系。他甚至不能在幽僻之处跟女人交谈。主契檀尼耶是一位理想的出世者。当他在菩黎(puri)的时候，女奉献者甚至不能靠近他，向他顶礼。她们得离他老远跪拜。这并不表示对女性的仇视，而是加于出世者之身的限制，以便不让他们接近女色。人当持守某一特殊生命行期的戒律，以净化其存在。对于出世者，严禁亲近女色，以及为欲乐而聚敛钱财。理想的出世者是主契檀尼耶本人。从他的生平里，我们看到，他在女色方面是极为严格的。虽然他被认为是最开明的主神化身，接纳最堕落的灵魂，但就与女性的交往而言，他严格持守出世者的戒律。他的一个贴身朋游小诃黎陀娑（Chota Haridasa），常与主契檀尼耶及主的其他密友相过往。但不知怎地，这个小诃黎陀娑色迷迷地窥视一位年轻的女子。主契檀尼耶极为严厉，当即将他逐出了自己的共修团体。主契檀尼耶说：“对于一位出世者，甚或任何渴望挣脱物质自然的魔掌，证入灵明自性，重返故乡、回归主神的人，思慕财色——不消说真的享受，仅仅以感官享乐之心看待它们，就已经罪大恶极，他最好在体验这些不法的欲望之前，自行了断。”这便是净化之道。

　　下一条是jnana-yoga-vyavasthiti：致知穷理。出世生涯意味着向家居者，以及所有遗忘了真实生命的人，传布知识。出世者当沿门托钵，乞食为生，不过这并不意味着他是一个乞丐。谦卑也是安立超然者的德性之一，出于真纯的谦卑，出世者沿门托钵，并非纯为乞食，而是为了探视家居者，唤醒他们的克利须那觉性。若人真的修为精深，并且受命于灵性上师，就应该凭借逻辑和领悟，传布克利须那觉性，倘若功夫不到，就不应该进入生命之出世期。若有人学问未精，便承当生命之出世期，那他应该听闻于正宗的灵性上师，全心致力培养知识。一位出世者，或在生命之出世期的人，必须安住于无畏、清净（sattva-samsuddhi）和觉明(jnana-yoga)。

　　其次为布施。布施是对家居者而言的。家居者当以受人称道的方式赚钱谋生，并将其收入的一半，用于在全世界传布克利须那觉性。如是，家居者当捐助致力于这项使命的社团。布施应选择适当的受者。正如以后要讲到的，有不同种类的布施——中和气性里的、强阳气性里的、浊阴气性里的。中和气性里的布施，为经典所推崇，但强阳气性、浊阴气性里的布施，并未受到提倡，因为那不过是浪费钱财罢了。布施之赠与，应该只是为了在全世界传布克利须那觉性。这才是中和气性里的布施。

　　至于自制（dama），不仅针对宗教性社会里的其他阶位，家居者尤当力行。家居者虽有妻室，但不可滥用感官，追逐淫乐。甚至在房事方面，家居者也受到限制，他只能为生育子女而行房。如果不想要孩子，就不该与妻子同房。现代社会以避孕或其他更令人厌憎的方式享受性生活，逃避生儿育女的责任。这并非超然之德，而是魔性之表现。任何人，即使是家居者，倘若想提升其灵性生命，必须控制性生活，若目的不是为了服务克利须那，就不该生儿育女。如果生下来的子女，今后能在克利须那觉性里面，那么不妨生育成百的子女，但如果没有这种能力，便不应一味耽溺于感官享乐。

　　祭祀是家居者须做的另一件事，因为祭祀需要大量的钱财。其他生命行期里的人，也即梵行者、林栖者、出世者，都没有钱；他们以求乞为生。因此，举行各种祭祀是居士的事情。他们应该按韦陀典所授，举行火供(agni-hotra)，不过，这类祭祀耗费巨资，当今任何一位家居者都无法办到。专为这个时代所举荐的最殊胜的祭祀，名为广诵祭（sankirtana-yajna）。此广诵之祭，即唱颂：赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列，乃是最殊胜、最节俭的祭祀，每个人都可以奉行并从中受益。如是，以上三条，即布施、自制和举祭，都是针对家居者的。

　　Svadhyaya，诵习韦陀，是针对梵行者的。梵行者不应与女人有任何关系，他们须独身守贞，专心诵习韦陀经典，培养灵性知识。这称为svadhyaya。

　　Tapas，或苦行，尤其针对退隐生活。人不可终生家居，必须牢牢记住，生命有四行期——梵行期、家居期、林栖期、出世期。如是，家居期之后，便须退隐。若人寿满百，应该过二十五的梵行生活，二十五年的家居生活，二十五年的林栖生活，以及二十五年的出世生活。这是韦陀礼法的律则。从家居生活中退隐下来的人，必须践行身、口、意之苦行。此即tapasya。全体种姓-行期法社会就是为了苦行。没有苦行，无人能获解脱。那种认为人生无须苦行，单凭推度思辨，自然万事备办的理论，从未受到韦陀诸经和《薄伽梵歌》的举荐。这类理论是由那些想招揽更多信徒的冒牌灵性主义者炮制出来的。如果有约束，有戒律，人们就不会受到吸引。因此，那些以宗教之名招揽信徒的人，为了自充门面，并不约束其弟子的生活，更不约束自己的生活。但是，这种作略，没有被韦陀经典认可。

　　讲到质直，作为婆罗门之德，此原则不但应为某一特殊生命行期所持守，所有社会成员，无论是梵行者、家居者、林栖者，还是出世者，皆应恪守不渝。人当真纯、直率。

　　Ahimsa（不害），意谓不去破坏任何有情的生命演进。切不可认为，既然身体被杀而灵魂不灭，那么，为感官之乐而屠杀动物，也无伤性命。当今之人，尽管有丰足的五谷、果蔬和牛奶，却嗜食生灵。其实根本没有必要杀生。这是对每个人的训令。若别无选择，也可以宰杀动物，但须于祭祀中先行供奉。无论如何，当人类有大量食物可供食用时，有志提升灵性觉悟的人，不应对动物施暴。真正的“不害”意指不去破坏任何有情的生命演进。透过流转于不同的动物族类，动物也在其生命之演化中不断进升。动物如果为人所杀，那它的演化就受到了破坏。如果某动物本应在某一特殊的躯壳里居停若干时日、若干年月，但却过早地被人杀死，那它还得重新回到这种生命形式，度完余下的日子，如此才能被提升至另一生命族类。是故，不应该仅仅为了满足一己的口腹之欲，让动物的生命演进受到破坏。此即谓之不害（ahimsa）。

　　Satyam（真实），意指不应为人欲之私而歪曲天理。在韦陀经典里面，有些段落令人费解，应该向正宗的灵性上师学习其真实含义或旨趣。这才是理解韦陀之道。“天启”（Sruti）意谓人当听闻于权威。不应出于人欲之私而妄加穿凿。世上有那么多曲解杜撰的《薄伽梵歌》注疏。注疏原文，每一个字的真义都应被透显出来，而这需要从正宗的灵性上师那里学习。

　　Akrodha，意为无嗔。即使受到挑衅，也要容忍，因为发怒则周身为染。嗔怒是强阳气性和贪淫的产物，故而，安住超越性者应该制怒。Apaisunam，意为不要挑别人的毛病，或不必要地指正他人。当然，呼贼为贼，并不是挑毛病，但若把老实人说成是贼，对于修行精进的人来说，就是冒犯别人。Hri，谦恭，人当恭敬谦逊，决不能做出令人厌憎的行为。Acapalam，贞固，意指遇事不可急躁或沮丧。做事情总会遇到失败，但即使如此，也不必丧气，而应坚忍不移地做下去。

　　此处所用的“tejas”（雄强）一词，是针对刹帝利说的。刹帝利当孔武有力，能够保护弱者。他们不该以非暴力招摇于世。如果需要武力，他们必须动手。但一个能折服对手的人，在某些情况下，也可能会表现出宽容。他或许会原谅一些微小的冒犯。

　　Saucam，意谓洁净，不单指身心，也包括为人处世。这一条尤其针对商人，他们不应涉足黑市交易。Nati-manita，不慕荣名，适用于首陀罗（sudras），即劳力者。根据韦陀训谕，劳力者被认为是四种姓之最下者。他们不该被无益的荣名冲昏头脑，而应安分守己。向较高的种姓致敬，以维护礼教，是首陀罗的本分。

　　以上所讲到的所有二十六种德，皆性属超越。根据各人不同的社会阶层和生命行期，这些德性应该得到培养。其宗旨在于，尽管物质环境令人苦恼，但如果各阶层人士都能修身，培养这些德性，那么就有可能逐渐超拔至超世觉悟的最高境界。

　　4．骄慢、自大、嗔恨、自负、苛刻、无知——凡此凶德，皆属魔性，婆罗多之华胄呀！

　　要旨

　　此颂描述了通向地狱的道路。魔性之人尽管并不持循理则，却想以宗教为夸饰，卖弄在灵性科学方面的进步。他们总是为受过某种教育或拥有大量财富而骄慢自大。他们想受人崇拜，博取尊显，尽管他们一点也不值得人敬重。一点琐事，就会惹得他们勃然大怒，出言不逊，以致斯文扫地。他们不知道何者当为、何者不当为。他们做事自以为是，全凭私欲，根本不认可任何权威。凡此魔性之质，皆禀赋于怀胎之始，随着身体的成长，这些凶德表露无遗。

　　5．超然之德带来解脱，而邪魔之质造成束缚。般度之子呀！不必担心，你天生禀赋圣德。

　　要旨

　　主克利须那鼓励阿周那，告诉他，他不曾禀赋邪魔之质。他之卷入战争，并非出于魔性，而是出于对利弊的衡量。他在考虑，像毗史摩、陀拏那样值得尊敬的人，是否该杀。可见，他并未在嗔恨、虚荣、刻厉之影响下作为。因此，他无有邪魔之质。对于刹帝利，向敌人放箭被认为是超然的，而临阵脱逃反而落入魔性。是故，阿周那没有理由哀痛。任何人，若持守其生命行期的戒律，已经安住超然。

　　6．帕尔特呀！世间有情，分为两类，一为天神，一为修罗。关于神性，我已详说。今且谛听，我说魔性。

　　要旨

　　阿周那天赋圣德，主克利须那已经向他做出保证。现在，克利须那要描述邪魔之途。世间有情，分为两类。禀赋神性者遵循一种礼制化的生活，也就是说，他们服从经教和权威。人当在权威性经典之启示下，践履职分。如此居心，谓之神性。不守经教礼法，自作主张，谓之魔性或修罗性。除了对经教礼法的服从，没有其他的分判标准。据韦陀典所载，神、魔皆为生主（prajapati）所生，唯一的区别在于，前者遵行韦陀经教，而后者则否。

　　7．魔性之人，不知何者当为，何者不当为。他们不洁净，举止无礼，而且不诚实。

　　要旨

　　在每个文明社会里，都有一套自古沿袭的经教礼制。雅利安人（Aryans）当中尤其如此，作为韦陀式文明的传承者以及最开化的文明人，他们把那些不守经教的人视同恶魔。因此，这里说到，恶魔不懂礼法，也无意遵行。他们大多对此一无所知，有的即使知道，也无意遵行。他们没有信仰，也不愿按韦陀经教践行。恶魔们表里皆不洁净。人当洗浴、漱口、剃须、更衣，细心保持身体之洁净。至于内心的洁净，人当时时忆念上帝之名，持诵赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列。恶魔们既不喜欢，也无意持守这些洁净身心的律条。

　　关于行为，有很多指导人类行为的戒条、律法，例如《摩奴法典》(Manu-samhita)，就是一部人类的律法书。时至今日，印度教徒仍然遵行《摩奴法典》，继承法以及其他法规皆源出这部法典。《摩奴法典》明示，不应给妇女自由。但这并不是说，应该像奴隶一样对待她们，而是说，对待她们要像孩童一样。不能给孩子自由，但这并不是说，要像奴隶一样对待孩子。当今的恶魔，对这些教诫视而不见，他们认为，应该给予妇女像男子一样多的自由。然而，这并不曾改善社会环境。实际上，妇女应在生命的每一阶段都得到保护。少幼时，她应受父亲保护；长成后，应受丈夫保护；年老则由长大成人的儿子保护。据《摩奴法典》，这是合乎礼义的社会行为。但现代教育却人为地设计出一套虚骄的女性生活观，结果，婚姻到如今几乎成了人类社会的幻想。当今，女性的道德状况也好不到哪里去。恶魔不采纳有益于社会的教诫，由于他们不吸取圣贤的经验和圣贤制定的礼法，他们所处的社会环境极为惨苦。

　　8．他们说，世界本不真实，没有根基，也没有上帝在主宰。世界不过从性欲而生；除了贪淫，再没有其他原因。

　　要旨

　　魔性之人断定，世界不过是幻象。无因果，无主宰，无目的：一切非真。他们说，天地万物缘起偶然。他们也不认为，世界为上帝所造，内含某种目的。他们有自己的理论：天地自然生成，没有理由相信，世界背后有一个上帝存在。对于他们，灵与物全无分别，他们也不承认有至上之灵。一切都仅仅是物质，整个宇宙不过是混沌一片。按照他们的说法，万法皆空，无论有什么表象生起，都是出于我们的无明业识。他们想当然地认为，一切殊象，皆为无明之示现。就像在梦里，我们创造出许多实际上并不存在的东西，一旦梦醒，我们就会发现，这一切无非是梦。但事实上，尽管恶魔们口口声声说浮生如梦，但他们却享受着这场梦，老道而圆滑。如是，他们不去追求觉明，反而在梦境中越陷越深。他们推断，犹如男女交媾则生子，天地万物之化生，无须灵魂。产生生命者，不过是物质之组合，根本与灵魂无关。就像很多生物是从汗水或死尸里涌生出来的，说不上有什么原因，全部有情世界皆不过出自物质现象之组合。因此，物质自然才是万物之根源，除此别无他因。他们不相信克利须那在《薄伽梵歌》里所说的话：mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram，“全部物质世界在我的指令下运行。”换言之，恶魔们对世界的创造，并无圆备的知识；他们每个人都有自己的一套理论。照他们看来，对经典的各种诠释皆同样有效，因为他们不相信对经教的理解有一个绝对的标准。

　　9．魔性之人，迷失了自我，智慧尽丧，他们按照这类推断，从事无益、恐怖的活动，终致毁灭整个世界。

　　要旨

　　魔性之人所从事的活动，终将招致世界的毁灭。主在这里说，他们不太有智慧。对上帝一无所知的物质主义者，自以为文明进步。然而，照《薄伽梵歌》看来，他们无知愚钝，全无理性。他们企图最大限度地享受物质世界，故此不断发明创造，以图感官之乐。这类物质主义的发明，被认为是人类文明的进步，但结果是，人们变得愈来愈暴戾，愈来愈残忍，对动物残酷，对其他人也残酷。对于如何与人相处，他们全无主张。在他们当中，杀生之风盛行。这些人可谓世界之敌，因为他们最终将发明或创造出给世界带来劫难的东西。此颂间接预言了核武器的发明，如今，全世界都以拥有核武器为荣。战争随时会发生，这些原子武器将带来一场浩劫。这里指出，制造这类东西，不过是为了毁灭世界。由于不信神，这类武器才在人类社会中被发明出来；它们绝不会给世界带来和平与繁荣。

　　10. 寄心于永无餍止的贪淫，骄慢、虚荣之念日盛，如是，魔性之人深陷假象，由于为无常所惑，他们公开大搞肮脏的勾当。

　　要旨

　　

　　这里描述了魔性之心态。恶魔之于贪淫，永无餍足。他们对物质享乐的永无餍足的欲望，不断膨胀增盛。由于贪执无常之物，他们的内心总是充满忧虑，但他们仍在幻觉下，继续造作这类活动。他们没有智慧，根本不知道自己早已误入歧途。这类魔性之人执持无常，捏造出自己的上帝，然后编排赞歌，大肆宣唱。结果，他们越来越热衷两样东西——性享乐和聚敛钱财。Asuci-vratah一词，意谓“不洁的誓言”，在此处饶有深意。这类魔性之人只爱美酒、佳人、赌博、吃肉；这些便是他们的asuci，不洁的习性。在骄慢和虚荣的诱使下，他们杜撰出某些不容于韦陀经教的所谓宗教原则。尽管这类魔性之人最足厌憎，但世人却凭借做作的手段，给他们脸上贴金。他们正滑向地狱，却还自以为高明万分。

　　11／12．他们相信，满足感官才是人类文明最基本的需要。如此，他们的忧虑，无穷无尽，至死不休。在无量数欲望的缠缚下，他们陷溺于贪嗔，为了满足感官，不惜以非法的手段攫取钱财。

　　要旨

　　魔性之人相信，感官享乐乃人生之究竟，他们到死都对此念念不忘。他们不相信死后有生命，也不相信，按照业（karma）或世间的活动，人得受取不同种类的躯壳。他们的人生大计无有尽头，他们所不断筹谋的，是一个又一个永远无法完成的计划。我们有这样的亲身经历：一个具有此类魔性心态的人，甚至在临死之际，犹请求医生，把他的寿命再延长四年，因为他的计划尚未完成。这类愚人不晓得，医生无法延长寿命，哪怕只是片刻。时辰一到，人的愿望就不算数了。超出命定的享乐时间哪怕一秒钟，大自然的律法都不会许可。

　　魔性之人，不信仰上帝或内在于自我的超灵，仅仅为了感官之乐，他们恶事做尽。他们根本不晓得，在他们的内心之中，别有一位见证之人。超灵注视着个体之灵的活动。恰如《奥义书》所说，两鸟共栖一树，一只在活动，品尝枝头的果实，或为之而欢喜，或为之而烦恼，而另一只在旁观。但魔性之人既没有韦陀知识，也没有任何信仰；因此，他觉得为了感官之乐，可以为所欲为，不必计较后果。

　　13／15．魔性之人思惟：“我今天有了这么多财富，按照计划，我还会得到更多。现在，这么多都是我的了，将来还会不断增加，越来越多。他是我的敌手，我已经把他干掉了；其他的对头，也会被我杀绝。我是主子。我是享受者。我完美无缺，权势显赫，快乐无比。我最富有，身边都是显贵的亲友。没有人像我一样强大、快乐。我将举行祭祀，慷慨布施，那样，我就会欢欣悦乐。”如是，这类人便为无明所惑。

　　16．如是困于种种思虑，又受到假象之网的缠缚，他们变得极度贪著感官之乐，直至堕入地狱。

　　要旨

　　魔性之人想要敛钱的欲望，永无止境。那是无休无止的。他只想着目前手头有多少资产，如何再投资做大。缘此之故，他甚至不惜使用任何罪恶的手段，为了非法的利润而大搞黑市投机。他沉迷于自己已经拥有的一切，诸如地产、家庭、房子、存款，并不断做出计划，以求扩张。他相信自己的力量，他不晓得，他所获得的一切，皆缘于过去生中的善行。他得到机缘，积攒下这类东西，但对过去之因却一无所知。他还以为，他所有的财富都是自己努力的结果。魔性之人相信个人奋斗，不相信业报定律。根据业报定律，一个人出身高贵，或者变得富有，或者教养有素，或者相貌出众，皆过去生中善业所致。而魔性之人却认为，这一切全凭自己的运气，全为个人能力之所致。他们觉察不到，在各色人等及其相貌、教养的背后，是什么力量在做出安排。任何人若跟这样的魔性之人竞争，就会成为他的敌人。魔性之人，天下滔滔，且彼此为敌。这种敌意日渐加深——人与人之间、家与家之间，群与群之间，最后，国与国之间。故此，整个世界永远充满了持续不断的冲突、战争和敌意。

　　魔性之人，每一个都想损人利己。通常，魔性之人以为自己就是至高无上的神。传布魔道者告诉他的信徒：“何必向外找神呢？你们自己就是神！你想做什么就去做。不要相信上帝。抛开上帝，上帝死了。”这些都是魔道。

　　魔性之人就算看见别人跟他们一样富有，一样有势力，甚或比他们更富有，更有势力，他们还是认为，没有人比上他们更富有，没有人比他们更有势力。至于超升天堂，他们不相信献祭之力。恶魔认为他们可以自己搞一套献祭之法，并制造出能让他们上达天界的机械。这类魔性之人的典型就是罗波那。他向人们吹嘘，他将架设通天之梯，让任何人都能登上任何天堂星宿，无须举行韦陀典所记载的祭祀。同样，现代的恶魔们力图凭借机械的手段，登上更高的星宿。这些都是受到迷惑的例证。结局是，他们在不知不觉中，堕入地狱。这里，梵语moha-jala(假象之网)

　　含有深意。Jala意思是“罗网”，犹如落网之鱼，他们无路可逃。

　　17．他们自命不凡，厚颜无耻，为荣华富贵所迷惑，他们有时举行献祭，也不过是虚文伪饰，绝不会遵照任何礼法、仪轨。

　　要旨

　　自命不凡、根本不理会任何权威或经典的魔性之人，有时也举行所谓的宗教或祭祀仪式。他们不相信权威，极端厚颜无耻。此皆缘于荣华富贵所造成的幻觉。有时，他们以传道者自居，迷误苍生，却居然成了知名的宗教改革家或上帝化身。他们装模作样地举行祭祀，或者崇拜天神，甚至炮制出自己的上帝。无知大众吹捧他们，奉他们为神，崇拜他们，认为他们精通宗教原则或灵性义理。他们披上僧袍，在这身打扮的掩盖下，胡作非为。事实上，针对出离尘世的人，有很多约束。然而，恶魔全不理会这些约束。他们认为，法从我立，并没有一个人人皆须遵循的普世之法。Avidhi-purvakam，意指无视礼法、仪轨，在此被特别予以强调。凡此皆为无明幻妄所致。

　　18．受我慢、权势、骄傲、贪嗔的迷惑，恶魔变得嫉妒至上人格神，并亵渎真正的宗教；殊不知，至上人格神就居停于他们的身体和其他人的身体里。

　　要旨

　　魔性之人总是对抗上帝的无上地位，不愿相信经典。对经典以及至上人格神的存在，他都心怀嫉妒。其原因在于他所谓的荣名，以及金钱、权势之积聚。他不晓得，今生是来世的准备。由于不懂这点，他实际上既嫉妒自己，也嫉妒别人。他对自己的身体施暴，也对别人的身体施暴。他不在乎人格主神的至高监临，因为他毫无知识。出于对至上人格神、经典的嫉妒，他张扬邪说，否认上帝的存在，拒斥经典的权威。他自认为独立不羁，行动有力。他想，既然自己在力量、权势、财富上无人能及，自然可以为所欲为，天下无人能挡。一旦出现敌手，可能挫败他感官活动的推进，他就会运用自己的权势，伺机干掉此人。

　　19．那些性好嫉妒、凶残顽劣之徒，那些人中之至贱者，我将一次又一次把他们抛入红尘苦海，让他们轮回于修罗魔种。

　　要旨

　　此颂明示，灵魂之被投入某具躯壳，首先取决于至高意志。魔性之人或许不乐意承认主的无上地位，或许还可以心血来潮，按自己的兴致行事，但他的来生却取决于至上人格神的定夺，而不是他自己。《薄伽梵往世书》第三篇里说，身体死亡后，在高等权能的监控下，个体之灵被投入母胎，在那里得到某一特殊类型之躯壳。由此，我们在物质存在中，可以看到有那么多生命族类——禽、虫、人，等等。凡此无不出自高等权能之安排。绝非偶然。至于魔性之人，这里明确指出，他们将一次又一次被投入修罗恶胎，如是继续嫉妒成性，沦为至贱之材。这类魔种，总是贪淫好色、凶残暴戾、污秽不洁。丛林中的各色猎人，皆属魔种。

　　20．一次又一次转生于修罗魔种，贡蒂之子啊，这类人永远不能靠近我。渐渐地，他们势必堕入最令人厌憎的生存状态。

　　要旨

　　众所周知，上帝慈悲广被，但在这里，我们看到，上帝对魔性之人毫不留情。此颂明示，生生世世，魔性之人被投入魔胎，由于无法分有至尊主的恩泽，他们一步一步沉沦下去，最后获得像猫、狗、猪一样的身体。显然，这类恶魔在未来生命的任何阶段，都不会有机会得到上帝的恩慈。《韦陀经》也说，这类人逐渐沉沦，终将成为猪狗。或许会有人对此提出反驳：如果上帝对这类恶魔不慈悲，那就不该夸耀，说上帝慈悲广被。作为对这个问题的解答，《韦檀多经》有云，至尊主无所仇雠。把阿修罗(asura)或恶魔投入最低贱的生命状态，恰恰是他慈悲的另一面。有时，阿修罗会死于至尊主之手，但如此被杀对他们大有益处，因为在韦陀典籍里记载，任何人，若死于至尊主之手，必得解脱。历史上有很多阿修罗，诸如罗波那、刚萨、悉罗耶喀西菩，主以种种化身现世，就是为了除灭他们。如是，上帝之恩，泽及修罗，只要他们有幸，能被上帝亲手杀死。

　　21．地狱之门有三——淫、嗔、贪。凡有理性者，皆当舍离而无返，因为它们导致灵魂之退堕。

　　要旨

　　魔性生活之肇端，在此有述。先是人力图满足其淫欲，挫败之后，便会生起嗔、贪。有理性者，若不想沦为魔种，必须下功夫除去这三大恶敌，它们将戕害自我，使其永世不得解脱于物质之缠绕。

　　22．贡蒂之子呀！离此三门者，修道自益，如是渐达彼岸。

　　要旨

　　人生三大恶敌：淫、嗔、贪，当小心应付。离淫、嗔、贪越远，身心就越清净，接下来就能遵守韦陀典所定的戒律了。透过持循人生之律则，人便能逐渐超拔至灵性觉悟的层面。倘若非常幸运，透过如此修炼，上达克利须那觉性的境界，那么，成功就得到了保证。韦陀典论及因果报应之道，就是为了帮助人进入净化阶段。全部修法皆立足于对淫、嗔、贪的舍弃。透过以此道培养觉明，人就能被提升到自我觉悟的最高境界；此觉悟圆成于奉爱服务。在奉爱服务里面，受拘限灵魂之解脱获得了保证。故而，根据韦陀体制，乃有四社会阶层与四生命行期之施设，谓之种姓制和灵性行期制。针对不同的种姓或行期，有不同的戒律，若能持守，必将自动升入灵性觉悟之最高境界。彼时，解脱不在话下。

　　23．然而，置经教于不顾、行动随心所欲的人，无成就，无安乐，无法到达彼岸。

　　要旨

　　如前所论，sastra-vidhi，或经典之教诫，是针对人类社会的不同种姓和灵性行期而施设的。人人都得持守这些律法和仪轨。如果不去持守它们，一任淫、嗔、贪横行而恣意妄为，那就永远也不可能让生命圆满。换言之，有人或许在理论上讲得头头是道，但若未曾将这些教诫实践于自己的人生，那他就是人中之至贱者。在人形生命中，生命个体理应醒觉，持守那些为将其生命提升至最高境界而施设的律则，如果他不加遵行，那就会让自己退堕。但即使有人持守戒律，践行道德，若最终不能到达觉解至尊主的阶段，那么他所有的知识，皆归坏漏。而且，即使他承认了上帝之存在，若未曾献身于奉爱服务，那他的努力，终究会付之东流。是故，人当逐渐超拔到克利须那觉性以及奉爱服务的层面，彼时，他才能到达最高的圆满之境，否则无此可能。

　　kama-karatah（在贪淫里恣意妄为）一词含意深刻。故意破坏戒条的人是在贪淫里行事。他知道这是被禁止的，却还是去做，此即谓之恣意妄为。他晓得这是应该做的，却不去做，所以说他随心所欲。这类人注定要受天谴。他们无法成就人生应有之圆满。人类生命尤其应用来洁净身心，不持守戒律的人，无法净化自我，也不能到达真实的福乐之境。

　　24．是故，人当依据经典之律则，明白何者当为，何者不当为。知道了这些戒律，就该身体力行，以此逐渐提升自己。

　　要旨

　　诚如第十五章所言，《韦陀经》的所有戒律，都是为了证知克利须那。若有人从《薄伽梵歌》里懂得了克利须那，并安住于克利须那觉性，那他已经达到了韦陀智慧的最高成就。主契檀尼耶·摩诃波菩简化了这一修法，他仅仅要求人们持诵：赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列，同时，为主做奉爱服务，吃供养过神像的食物。直下践履所有这些奉爱活动的人，被认为已经诵习过了所有的韦陀经典。他已圆满证入究竟。当然，对于不在克利须那觉性里面，或未践履奉爱服务的普通常人，何者当为、何者不当为，还必须问决于韦陀经教。人当依教行事，不生异议。此之谓遵经守义。经典（sastra）完全没有受拘限灵魂所表现出来的四大缺陷：不完美的感官，欺诈的习性，必定犯错，必定受迷惑。这四大缺陷，使受拘限之生命没有资格推阐戒律。是故，经典所阐扬之戒律，超越这些缺陷，被所有圣贤、阿阇黎以及莫罕德默一体信受，无有更改。

　　在印度，灵性宗派林立，一般来说，可归为两类：非人格主义者和人格主义者。但两派之人，无不按照韦陀律则，指导其生活。若不持守经典之律则，便无法提升自我至于圆满之境。因此，真正理解经典大义的人，可谓幸运之极。

　　背离觉解至上人格神这一原则，是人类社会一切堕落的根源。这是对人类生命的最大冒犯。故此，摩耶（maya）——至上人格神的物质能力，一直不断地以三重苦的形式，给我们烦恼。此物质能力由物质自然之三极气性构成。在觉解至尊主的道路被打通之前，吾人至少要提升自己至中和气性。若未曾超入中和气性，则仍将不得脱于浊阴与强阳，此二者正是魔性生命之根源。那些在浊阴、强阳气性里的人，讥嘲经典、圣贤，以及对至上人格神的正见。他们违背灵性导师的教导，无视经典律则。尽管听闻了奉爱服务的荣耀，却无动于衷。如是，他们便杜撰发明，自创超升之法。凡此弊病，皆通向魔性之生命状态。然而，若有人得到恰当的正宗灵性导师的指引，走向超升之路，悟入更高明的境界，那么，此人之生命，将得圆成。

　　巴克提韦檀多阐释圣典《薄伽梵歌》第十六章“神性与魔性”之终。