第十五章

　　与无上者相应

　　1．至上人格神说：据说，有一棵菩提树，根向上，枝向下，叶就是韦陀颂歌。知此树者明韦陀。

　　要旨

　　在讨论过巴克提瑜伽的重要性之后，人们或许会问：“韦陀诸经又如何呢？”本章阐明，诵习韦陀的目的是觉解克利须那。是故，在克利须那觉性里面的人、践履奉爱服务的人，已经懂得了韦陀诸经。

　　这里把尘世之缠绕比作一棵菩提树。对于追逐果报活动的人，这棵菩提树无有尽头。他从这跟树枝，游荡到另一根树枝，然后下一根，再下一根。尘世之树无有尽头，执著此树者，解脱无望。用以教化的韦陀赞歌，被比作树叶。这棵树的根向上延伸，因为它们始于梵天所居之地，那是宇宙的最高星体。如果洞见到这棵坚不可摧的幻树，就能出离了。

　　出离之道，须当了解。前面各章已经论及各种出离物质缠绕的法门。一直到第十三章，我们得知，为至尊主做奉爱服务是最殊胜的法门。如是，奉爱服务的基本原则是：舍离物质活动，执持对主的超越性服务。本章开头，讨论了破除执著之道。物质存有之根向上蔓延。意指它发源于“大谛”（全部物质实体），从宇宙最高的星体开始。从那里，全部宇宙流衍出来，派生无数代表不同星系的枝杈。树上的果实，代表了生命个体所得的业果，即礼法、功利、欲乐、解脱。

　　我们没见过世上有根向上、枝向下的树，不过，这样的东西还是有的。在水边可以找到这样的树。我们可以看到，水边的树倒影于水中，枝向下，根向上。这样说来，尘世幻树不过是灵界真树的倒影。灵界的倒影映在欲念之上，正如树的倒影映于水面。欲念是造成万物浮现于物质光影之中的根源。意欲出离物质存有的人，必须透过析物究理，彻底认知这棵树。然后，他便可斩断跟这棵树的情缘。

　　这棵树，作为真树的倒影，是一件仿真的赝品。灵性世界无所不有。非人格主义者肯认，大梵为此幻树之根，据僧佉(Sankhya)之说，由此灵根，化生自性（prakrti）、受用者（purusa），接着是三极气性(guna)，然后有五大（panca-maha-bhuta）、十根（dasendriya）、心，等等。如此，他们把全部物质世界分解为二十四谛。如果说大梵是一切现象的圆心，那么，物质世界是这个圆心的一百八十度显像，另外的一百八十度则构成了灵性世界。既然物质世界是颠倒的影像，那么，灵性世界一定有同样的分殊之相，但却显发于真际。自性为至尊主的外在能力，而受用者则是至尊主本人，《薄伽梵歌》对此皆有阐释。由于世间表象是物质的，所以无常。倒影是无常的，因为它有时可见，有时不可见。然而，倒影之所从出的源头，却是永恒的。真树的物质倒影必须被斩断。若说某人知韦陀，即假定他知道如何斩断对尘世的执著。洞明此道，才算真懂韦陀。执著韦陀仪轨的人，不过是为诱人的绿叶所惑，他并没有真正懂得韦陀的究竟。韦陀之究竟，诚如人格主神所亲自开示的，在于砍倒这棵倒影映显而成的幻树，进而登上灵界真树。

　　2．这棵树的枝干上下展布，受到物质气性之滋养。其细枝为感官对象。这棵树也有向下延伸的根，与人类社会的果报活动相纠结。

　　要旨

　　这里进一步解说对菩提树的描述。它的枝干向四面八方展布。其较低的部分，有生命个体之多样化呈现——人类、动物、马、牛、狗、猫，等等。这些是在枝干的较低部分，而在较高的部分，则有高等的生命形式：天神、乾达婆（Gandharva）以及其他许多高等的生命族类。犹如树得水而生，此物质幻树为物质气性所滋养。我们发现，由于缺水，某块地有时会寸草不生，而另一块地有时却绿茵满布；同样，哪种物质气性在量上相对较胜，哪种族类的生命就会相应出现。

　　此树的细枝被视为是感官对象。透过长养不同的物质气性，我们演化出不同的感官，透过感官，我们享受各色各样的感官对象。枝梢为感官，如眼、耳、鼻，等等，皆贪著针对不同感官对象的享受。细枝是色、声、触，等等，也即感官对象。别有蔓根，是为好恶，派生于种种苦乐。这些蔓根，向四面八方曼衍，长养出善、不善心。真正的根是从梵天珞珈伸下来的，其他的根则深扎于人类所生活的星球。人在高等星球享受完善果之后，便得返回地球，重新造业，用果报活动提升自己。人类所在的星球谓之业田。

　　3／4．此树之真形，世人无法察知。无人得知，此树终于何处、始于何处、根基又在何处。但是，人须下定决心，以不执为武器，砍倒此根深蒂固之幻树。然后，必须找到那个至则无返的地方，在那里归命至上人格神——万物之所资始，无始以来，万物之所资生。

　　要旨

　　这里明示，此树之真形非世间之人所能察知。由于此树之根向上伸，所以真树繁衍于另一端。若人为此树之物质延展所缠绕，便无法看清此树究竟延伸到多远，也无法看到它的始端。然而，必须寻根追源。“我是我父亲的儿子，我父亲又是某某人的儿子，如是等等”。透过这般追溯，就会找到梵天，彼为胎藏海毗湿努所生。最后，当人如此一直追溯到至上人格神，考索工作就算到头了。透过亲近知晓至上人格神的人，人当找到此树之根——至上人格神。然后，凭着这种悟解，逐渐舍离此真际之幻影，用觉明斩断幻缘，进而安住真树。

　　这里Asanga（不执）一词十分要紧，因为对感官享受的贪执以及对物质自然的主宰欲，极为强烈。故而，必须透过讨论基于权威经典的灵性学问，学会不执，并且，应当从真正有知识的人那里听闻。在奉献者的陪伴下，进行这样的讨论，其结果是，人会找到至上人格神。接下来要做的第一件事情是，向他臣服。这里讲到了至则无返之地。至上人格神、克利须那，为万物之所从出的太古之根。要想获得至上人格神的恩宠，只有先向他臣服，这是践履听闻、念诵等奉爱服务所带来的结果。他是天地生化的原因。主本人对此已有开示：Aham sarvasya prabhavah，“我是天地万物之根。”是故，若想出离物质生活这棵壮硕的菩提树，必须向主臣服。一旦臣服克利须那，便自动出离气化流行。

　　5．不为荣名、错觉、幻缘所污，觉悟真常，不贪爱欲，不执苦乐双昧，不受迷惑，了知如何皈依至尊主，这样的人，能够超转永恒的国度。

　　要旨

　　此颂对皈依之道的表述极为精到。皈依的第一个条件是，不可为骄慢所蔽惑。受拘限的灵魂骄慢自大，自认为是物质自然之主，要他向至上人格神臣服，相当困难。人须透过培养真知，证知自己并非物质自然之主，至上人格神才是主。一旦摆脱了由骄慢而生起的蔽惑，皈依的过程就开始了。那些常常渴慕世俗荣名的人，不可能臣服至上之人。骄慢源于幻觉，人来到世间，住时无多，便须离去，却居然生出妄念，自以为是全天下的主人。如是，他把一切都搞得颠倒错乱，自己也身陷烦恼。全世界都在这种错觉下运转。世人以为大地、地球属于人类社会，在自己是大地所有者的错觉下，纷纷划界分疆。吾人当走出这类错觉，不可误将人类群体当作天地的所有者。当人断除了这类错觉，便能舍离由家国之情而产生的幻缘。此等幻缘，使人为尘世所桎梏。过了这个阶段以后，人当涵养灵明，体悟何者为其所诚有，何者为其所实无。当人对事物有如实如理之觉解后，便能不执一切苦乐双昧。他已智慧圆满，能够皈依至上人格神了。

　　6．我的居所非由日月照明，也不用电气。到了那里的人，绝不会重返物质世界。

　　要旨

　　至上人格神克利须那的居所，即名为克利须那珞珈或歌珞珈·温达文拿的灵性世界，在此有描述。灵性天宇无须日、月、火、电之光，因为那里的星辰无不自发光明。在这个宇宙里，只有一个自发光明的星球——太阳，但在灵性天宇下，一切星球皆自发光明。这些星球（称为无忧珞珈）所发的光明，汇成了名为“梵光”(brahmajyoti)的煌煌灵天。实际上，光明源自克利须那所在的星球——歌珞珈·温达文拿。此煌煌灵天之一部分为“大谛”(mahat-tattva)即物质世界所覆盖。除这部分外，大部分的灵性天宇皆满布名为无忧珞珈（vaikuntha loka）的灵性星球，其中为首的是歌珞珈·温达文拿。

　　只要生命个体还在这黑暗的物质世界，他就受到拘限；然而，一旦他砍倒虚假、颠倒之物质幻树，到达灵性天宇，便获得了解脱。那时，他再也不必重返世间。在受拘限之生命中，生命个体自认为是物质世界的主人，但在解脱的状态里，他进入灵性的国度，成了至尊主的朋游。在那里，他享受着永恒的喜乐、永恒的生命，以及圆满的智慧。

　　吾人当为此讯息所吸引。他该渴望转生到那个永恒的世界，出离此物质幻树。过于执著此世的人，要想断除执著，相当困难。但他若信受克利须那觉性，便有了逐渐变得不执的机缘。人当亲近在克利须那觉性里面的奉献者；应该找到一个致力于弘扬克利须那觉性的社团，学习如何践履奉爱服务。如此，便能斩断对物质世界的执著。单凭披上僧袍，并不能摆脱尘世的诱惑。必须执著于为主做奉爱服务。诚如第十二章所论，奉爱服务是出离物质幻树的唯一道路；因此，应该郑重信受。第十四章论述了物质气性之流布对人的染污。唯有奉爱服务清净而超绝。

　　Paramam mama（我至高无上的）一词在这里很要紧。世上每一个角落其实都是至尊主的土地，不过，灵性世界至高无上(paramam)，圆满具足六种功德。《羯陀奥义书》(2.2.15)也断言：na tatra suryo bhati na candra-tarakam，灵性世界无须日、月、群星之光，因为至尊主的内在能力照亮了整个灵性天穹。只有依靠皈依，才能登临此至高无上之地，除此别无他法。

　　7．在这个受到局限的世界里的众生，不过是我永恒的碎片部分。因了被拘限的生命，他们以包括心根在内的六种感官苦苦挣扎。

　　要旨

　　此颂道破了有情的位分。生命个体是至尊主的部分和微粒——他永远如此。他并不是在生命受拘限时体现出个体性，等到了解脱之境便跟至尊主合而为一。他永远呈现为碎片化的状态。此处明确开示：永恒如是（sanatanah）。据韦陀之说，至尊主扩显为无量数分身，其中之主要者名为毗湿努谛(visnu-tattva)，次要者名为命我谛(jiva-tattva)，亦即生命个体。换言之，毗湿努谛为位格分身，而生命个体则是被隔截的分身。透过位格分身，他示现于各种身相，诸如罗摩、尼黎星诃、毗湿努，以及无忧珞珈上的所有主宰神祗。被隔截的分身，也即生命个体，永远是仆人。至上人格神之位格分身，与主神之个体位格，永恒存在。同样，被隔截的分身——生命个体也有其位分。作为至尊主的部分和微粒，生命个体也具有神性之片断，独立性便是其中之一。每一生命个体，作为个体之灵，皆具人格化之个体性，以及表现微小的独立性。错用此独立性，他便成了受拘限的灵魂；正确运用此独立性，他便长住解脱之境。无论在哪一种境况下，其本性皆为永恒，一如至尊主之所是。在解脱之境，他远离物质局限，献身为主做超越性服务；而在受拘限之生命中，他为物质气性所驱迫，忘记了为主做超越性奉爱服务。结果是，他不得不奋力挣扎，以求存于世间。

　　生命个体，不仅人类、猫、狗，甚至世间更伟大的主宰者，诸如梵天、湿婆、毗湿努，无不是至尊主的部分、微粒。他们皆为永恒，并非无常之表象。Karsati（挣扎）一词意味深长。受拘限的灵魂被捆绑起来，犹如铁镣缠身。他被我执捆绑，而心则是驱策他追逐物质的主因。当心住于中和气性，他的活动亦表现为中和；当心住于强阳气性，他的活动滋生烦恼；当心住于浊阴气性，他便沦落入低等的生命族类。此颂明白开示，受拘限的灵魂为包括心、根在内的物质躯壳所覆蔽，但是，一旦他得到解脱，这层物质覆盖当即消陨，而灵体则透过个体性灵能呈现出来。

　　据《中盲目天启经》(Madhyandinayana-sruti)说，当生命个体舍弃物质躯壳，进入灵性世界之际，其灵体乃得重生；凭借灵体，他便能面对面地见到至上人格神。他和至上人格神之间，甚至还能面对面地听、说。如是，他便能够如实理解此无上之人格。韦陀圣传经有言：vasanti yatra purusah sarve vaikuntha-murtayah， 在灵性星球上，每个人的身体都长得像至上人格神，至于身体构造方面，作为部分和微粒的生命个体，跟毗湿努的分身，无有差别。换言之，凭借至上人格神的恩典，生命个体当解脱之际，获得了一具灵性的身体。

　　mamaivamsah（至尊主的碎片部分和微粒），这个词也有深刻的涵义。至尊主的碎片部分，不同于物质意义的破碎。透过第二章，我们已经明白，灵魂不可能被切成碎片。这里所谓的碎片部分，无法从物质层面来认知。它不像物理材料，切碎之后，可以再度粘合。这种观念在此并不适用，因为这里使用了sanatana（永恒）这个词。此碎片部分，乃永恒者。第二章的开篇也指出，至尊主的碎片部分存在于每一个体之身中（dehino smin yatha dehe）。此碎片部分，一旦摆脱肉身的桎梏，便再获本来灵体，于灵天之无忧珞伽上，得享与至尊主相聚之乐。须知，生命个体，作为至尊主的部分和微粒，其性与至尊主为一，正如金子的部分和微粒，也一样是金子。

　　8．世间之生命个体，带着不同的业识，从一个躯壳转到另一个躯壳，犹如清风，所过摄味。

　　要旨

　　生命个体在此被表述为“自在主”（Isvara），也即他自己身体的主宰者。如果他愿意，他可以转投较高等的身体，也可以下生至较低等的族类。微小的独立性是存在的。如何转换躯壳，取决于他自己。临死时，他自己造作下的业识，将把他带到另一类躯壳里去。倘若他把自己的意识造作成猫狗一般，他必定转投猫狗之身。倘若他的意识安住神性，他便会转投天神之身。倘若他是在克利须那觉性里面，就会往生灵性世界内的克利须那珞伽，与克利须那相伴。人死灯灭，这种说法是错误的。个体之灵从一具躯壳转投另一具躯壳，其目前之身、目前之所作，为来身之预备。业力不同，人所得到的身体也有别；时光移易，他还不得不离开这个身体。这里指出，携带着今生业识的细身，长养出另一具来世的躯壳。此流转于躯壳之过程，以及当身之挣扎，名为karsati，即挣扎求存。

　　9．如是，生命个体受取另一具粗身，得到关聚于心的某种类型的耳、舌、鼻和触觉。由此，他得以受用一系列特殊的感官对象。

　　要旨

　　换句话说，假使生命个体在其觉性中羼入猫、狗之性，那么他在下一世，将得到猫狗之身，并以此为乐。觉性本净，犹如清水。然而，若以颜料混入水中，水即变色。同样，觉性清净，缘灵魂清净故。但因为受到物质气性熏染，觉性亦随之转变。真实之觉性，为克利须那觉性。当人在克利须那觉性里面，便是在纯一的生命之中。假如觉性里夹杂了某种类型的物质情识，他来生便会得到与之相应的躯壳。他不一定能再得人身，可能得到猫、狗、猪或者天神身，乃至其他众多之形体，因为天地之间，总共有八百四十万种生命族类。

　　10．愚人不懂，生命个体何以能离开躯壳；他也不明白，在物质气性之驱迫下，他所受用者，为何种躯壳。但是，受过知识锤炼的慧眼，能洞察这一切。

　　要旨

　　Jnana-caksusah(慧眼)一词涵义深刻。没有知识，就不懂生命个体如何离开目前的躯壳，也无法明白，来世会受取何种躯壳，乃至为何生活在某种特殊类型之躯壳内。这需要大量领会自《薄伽梵歌》或听闻自正宗灵性上师的知识。受到训练，能洞察这一切的人，极为幸运。每一生命个体，都是在某种环境下，离开身体；在某种环境下，动息作为；在某种环境下，受物质气性驱迫，享受身体。如此，到头来，在感官享乐的幻觉下，他要为各种苦乐而烦恼。一直为贪淫、欲念所愚弄的人，丧失灵能，无法懂得躯壳之变化，以及他之住形于某一特殊躯壳。彼辈对此根本无法解会。然而，存养灵明之人，能够洞见，灵魂与躯壳有别，灵魂流转于各种躯壳，并以不同方式享受身体。有此等知识的人，能够明白，何以受拘限的生命个体会在物质存在中受苦。正因为如此，精通克利须那觉性的人，才竭尽全力向大众传布此等知识，他看到，受拘限之生命，烦恼无比。世间众生，当摆脱这样的生活，养成克利须那觉知，超拔自己，升登灵性世界。

　　11．精勤不懈的超验主义者，安住自我觉悟，能洞察一切。而未存养心性者、未达自觉者，虽或用力，仍无法看清真相。

　　要旨

　　在灵性自觉之途上，有很多超验主义者，但未达自觉者无法洞见身体内的变化。就此而言，yoginah一词颇有深意。当今有很多所谓的瑜伽士(yogi)，也有很多所谓的瑜伽协会，然而，他们上对自我觉悟一窍不通。他们不过是热衷某种体操运动，如果能让身体健美，就已经十分满足了。除此之外，非其所知。他们被称为“未达自觉者”（yatanto py akrtatmanah）。尽管他们也下功夫修炼某种所谓的瑜伽体系，但达不到自我觉悟。这等人理解不了灵魂转体的过程。只有那些真正沉潜于瑜伽体系，觉悟了自我、天地、无上者的人，也就是那些在克利须那觉性里面践履纯粹奉爱服务的人，才能明白事理之原委。

　　12．驱散天地间黑暗的太阳光华，从我而来。月、火之明，也从我而来。

　　要旨

　　小智之人，不能明白事理之原委。但是，透过领会主在此所做的开示，就可以渐入知识之境了。人尽得见日、月、火、电。只要去体会，日、月、电、火之明，皆从至上人格神而来。对于尘世间受拘限的灵魂来说，这样的宇宙观，是克利须那觉性的肇始，蕴含了极大的进步。生命个体本质上是至尊主的部分和微粒，至尊主在此示以端绪，指点他们如何重返故乡、回归主神。

　　从此颂我们得知，太阳照明了整个太阳系。有不同的宇宙和太阳系，其中又有不同的日、月、星辰。据《薄伽梵歌》（10.21）说，月为群星之一(naksatranam aham sasi)。阳光来自灵性天宇里至尊主所放射的灵性光华。随着太阳的升起，人类开始了一天的活动。生火做饭、点火开工，很多事情都是靠火做成的。因此，日出、月光、火，皆为众生所钟爱。没有它们，生灵活不下去。如是，人若能懂得，日、月、电、火之明，皆从至上人格神而来，那么，他的克利须那觉性就萌发了。月光滋养了一切植蔬。月光如此皎洁可爱，透过它，人们可以轻而易举地体会到，他们之能存活，全凭至上人格神之恩典。没有主的恩典，就不会有太阳；没有主的恩典，就不会有月亮；没有主的恩典，就不会有火。没有太阳、月亮、火，没有人能存活。这些想法，能唤起受拘限灵魂的克利须那觉性。

　　13．我进入每一个星球，由于我的大能，众星皆循轨道而行。我化为月亮，以生命之液汁滋润一切植蔬。

　　要旨

　　须知，众星漂浮于太空，不过是凭着主的大能。主进入每一原子，每一星球，每一生灵。《梵天本集》也对此有论。据它说，至上人格神的一个全权分身——超灵，进入星球、宇宙、生灵，乃至原子。由于他的进入，天地万物皆如如呈现。有灵魂在，活人才能浮游水面，一旦生命的火花离开，身体死去，便即下沉。当然，躯体腐烂时，也会像稻草或其它东西一样浮在水面，但人才死，其身即下沉于水。同样，众星漂浮太空，也是由于有人格主神之无上大能的透入。主的大能摄持着每一颗星球，犹如满把尘土，为掌所承。若有人手握一把尘土，则手中尘土，断不下坠，但他若将手中尘土，抛洒空中，尘土势必落地。同样，漂浮于太空之群星，实际皆承于天地身相之掌心。凭着主的大能和玄通，一切动、不动者无不各守其位。韦陀赞歌有云，是至上人格神，使太阳发光、群星入轨。如果没有他，众星崩散，继而坏灭，犹如空中之尘。同样，是至上人格神，让月亮滋溉一切植蔬。由于月光的作用，蔬菜变得美味可口。没有月光，蔬菜既不会生长，也不会鲜美多汁。世人之劳作、养生、饮食，皆赖至尊主之供应。不然，人类根本无法生存。Rasatmakah（滋润）这个词，涵义甚深。在至尊主的安排下，透过月光的作用，一切都变得美味可口。

　　14．我是一切有情身中之胃火；我是生命之气，既出复入，消化四种食物。

　　要旨

　　据《阿育韦陀》（Ayur-Veda）可知，胃有胃火，消化一切入胃之食。若胃火不旺，便无饥饿之感；胃火正常，就会感到饥饿。有时，胃火不畅，便需要调理。总之，胃火是至上人格神的代表。《大林间奥义书》（5.9.1）也肯认，至尊主或大梵，以胃火之形，安住于胃，消化一切食物。因为是他在帮助消化一切食物，所以有情之于饮食，并非独立自为。除非至尊主帮助他消化，否则他无法饮食。故而, 是至尊主在生产、消化食物。由于主的恩典，我们得以享受生命。此说亦可印证于《韦檀多经》（1.2.27），其言曰：sabdadibhyo 'ntah pratisthanac ca，主住于音、身、风，乃至胃中，其时表现为消化之力。饮食可分四类：饮者、嚼者、舔者、吮者，而主是消化所有这些食物的消化力。

　　15．我安住众生心中；记忆、知识、遗忘皆从我而生。我以韦陀诸经而为人所知。其实，我乃韦檀多之撰者，我乃韦陀经之知者。

　　要旨

　　至尊主以胜我之位，安住众生心中。万物依他始作。生命个体遗忘了前世的一切，但他不得不按照至尊主的指令去活动，至尊主见证了他的所作所为，故此他得以根据旧业，再续业缘。至尊主给他必要的知识，给他记忆，又让他忘却前世。如是，主不但周流遍摄，且内在于一切有情心中。主赐予不同的业果。主之所以受崇拜，不仅因为他是非人格梵、至上人格神、内在化的胜我，而且还因为他化显为韦陀诸经。韦陀典为世人指点迷津，让他们得以陶铸其生命，从而重返故乡，回归主神。韦陀典示人以至上人格神之道，正是至上人格神——克利须那，化身为毗耶娑天人，撰作了《韦檀多经》。毗耶娑天人在《薄伽梵往世书》里对《韦檀多经》所做的注疏，道出了《韦檀多经》之真义。至尊主圆满至善，为了救度受拘限的灵魂，他化为食物的生产者和消化者，化为众生活动的见证者，化为韦陀智慧的授与者，并且，作为至上人格神——室利·克利须那，他成了《薄伽梵歌》的阐说者。他配得上众生的崇拜。是故，上帝圆满至善，上帝全体慈悲。

　　Antah-pravistah sasta jananam。一旦生命个体离开现有之身，便生遗忘。但在至尊主的启发下，他又再度活动。虽然他遗忘了一切，但主给他才智，让他能重续前世之业缘。如是，不但有情之受取世间苦乐，皆缘于安住其心中的至尊主的指令，并且他还从至尊主那里，获得了觉解韦陀经的机缘。若有人诚心想理解韦陀知识，克利须那会给他必要的智慧。为什么至尊主要阐扬韦陀知识让人去理解？因为每一生命个体都需要独立地去觉解克利须那。韦陀典有云：yo ’sau sarvair vedair giyate。一切韦陀经典，从韦陀四明，到《韦檀多经》、《奥义书》、《往世书》，无不颂扬至尊主之荣光。透过奉行韦陀仪轨，讲论韦陀义理，践履奉爱服务，主便能被证悟到。是故，《韦陀经》之究竟在觉解克利须那。《韦陀经》给我们指导，让我们能懂得克利须那以及觉悟之道。究竟归趣是至上人格神。《韦檀多经》（1.1.4）有言可证：tat tu samanvayat。达到圆成，可分三步：第一透过理解韦陀经典，体认自我与至上人格神的关系；第二透过修持不同的法门，与他相感通；最后是达到终极目标——至上人格神。关于《韦陀经》之宗旨，对《韦陀经》之理解与《韦陀经》之究竟，此颂皆做了明确的界说。

　　16．有情分两类，有瑕疵者和无瑕疵者。物质世界的每一生命个体皆有瑕疵，而在灵性世界，每一生命个体皆无瑕疵。

　　要旨

　　如前所论，主化身为毗耶娑天人，撰作了《韦檀多经》。主在此对《韦檀多经》的内容做了概述。他说，无量数之生命个体可分而为二——有瑕疵者和无瑕疵者。生命个体永恒地是与至上人格神隔截的部分和微粒。当他们与物质世界染触，即谓之“命我”（jiva-bhuta），这里的梵文是：ksarah sarvani bhutani，意指他们为有瑕疵者。然而，与至上人格神同体合一的生命个体，乃无瑕疵者。同体合一并不表示他们没有个体性，而是表示全无乖违暌隔。他们皆契合创造之目的。当然，灵性世界并无创造其事，但正如《韦檀多经》所说，至上人格神乃万事万物之根源，所以也可以用“创造”这个词对它加以界说。

　　据至上人格神、主克利须那说，生命个体分而为二。韦陀诸经可印证此说，故而，此说确定无疑。以心、五根挣扎求存的生命个体，皆不能离乎此无常有变之身。只要生命个体受到拘限，他的身体便会由于接触物质而发生变化；物质是相续变化的，故而生命个体也看似有相续变化。然而，在灵性世界，身体并非由物质构成，所以并无变化。在物质世界，生命个体得经历六种变化：生、成、住、异、坏、灭。凡此皆为物质躯壳之变化。但是在灵性世界，身体不会变化，不会有生、老、病、死。在那里，生命皆一体永存。Ksarah sarvani bhutani：任何与物质染触的生命个体，上至梵天，下至蝼蚁，无不经历身体之变化；是故，彼等皆为有瑕疵者。而在灵性世界，生命皆一体解脱。

　　17．二者之外，还有最伟大的生命——超灵，也即不朽之主。他弥漫三界，摄持万物。

　　要旨

　　此颂之旨，《羯陀奥义书》(2.2.13)及《白净识奥义书》(6.13)皆有出色之表述。其中明确指出，在或受拘限、或已解脱之无量数生命个体之上，别有至上人格神，亦即大我。《奥义书》有云：nityo nityanam cetanas cetananam，其意为，于一切生命当中，无论其为受拘限者，抑或已解脱者，别有至上之生命，亦即至上人格神，他长养万物，并根据不同的业力，赐一切生灵享乐之资。至上人格神以超灵之位，安住一切有情心中。能觉解他的智者，才有资格获得圆满之宁静，他者无预。

　　18．我超越万有，凌驾于有瑕疵者和无瑕疵者之上，我最伟大，我是太一，受礼赞于世间与韦陀。

　　要旨

　　无人能凌越至上人格神克利须那——无论是受拘限的灵魂还是已经解脱的灵魂。是故，他是最伟大者。这里讲得很清楚，众生和至上人格神都是个体。区别在于，生命个体，无论其为受拘限者，还是已解脱者，皆无法在量上超越至上人格神之玄通大能。认为至尊主和生命个体处于同一层级，或在各方面皆相等平，是不正确的。两者之间，永远有上下之别。Uttama（至高无上）一词涵义深刻。无人能凌越至上人格神。

　　Loke（世间）一词也意指“于韦陀圣传经（smrti）内”，《尼楼珂提》词典有言可证：lokyate vedartho ’nena，“韦陀之究竟阐扬于圣传经”。

　　至尊主之内在化胜我体相，亦被表出于韦陀诸经。《唱赞奥义书》有言：“出离躯壳之超灵，进入非人格性梵光；然后于身相中，保有其灵性位分。此无上者名为无上原人。”其意为，无上者流射出灵性之光，彼为最终极之光明。此无上者还有内在化之超灵体相。他化身为萨底耶婆提和钵罗萨腊之子毗耶娑天人，诠解了韦陀义理。

　　19无论是谁，若知我乃至上人格神，并对此笃信不疑，彼已遍知一切。婆罗多之华胄呀！他将彻底献身，为我做奉爱服务。

　　要旨

　　许多哲学思辨皆关涉生命个体与至高绝对本体之命定地位。现在，至上人格神在此明确开示，不管是谁，若证知主克利须那为至上之人，其实已经遍知一切。尚未完美的知者，不过是在持续不断地测度绝对真理；然而，未曾浪掷光阴的完美知者，直下投入克利须那觉性，为至尊主做奉爱服务。通观整部《薄伽梵歌》，这个事实随处都受到强调。然而，还是有很多顽固的《薄伽梵歌》注释者，认为至高绝对本体与生命个体一体无别。

　　韦陀知识号称天启（sruti），素以口耳相授受。人当从权威之处，例如克利须那或其代表那里，领受韦陀知识。在这里，克利须那把一切都辨析得极为精当，应当从此源头处听闻。只是像猪一样支起耳朵是不够的；必须要能够理解。这也不是要人一味去搞学术思辨。人当恭顺聆听《薄伽梵歌》，认识到生命个体永远臣属于至上人格神。据至上人格神——室利·克利须那说，无论是谁，只要能明白这个道理，就懂得了韦陀之究竟；否则，无人能知韦陀之究竟。

　　“Bhajati”一词具有深意。在很多地方，梵语bhajati之使用，皆与服务至尊主有关。若有人在圆满的克利须那觉性里面，为至尊主做奉爱服务，须知此人，已然觉解一切韦陀知识。根据外士那瓦宗师承世系的说法，若有人为克利须那做奉献服务，便无须修炼其他法门，以求觉悟绝对真理。他已然悟入，因为他在践履奉爱服务。他已经修完了所有入门之法。但是，如果有谁，历经千百世的思辨，依然无法悟到克利须那就是至上人格神，不知道向他臣服，那么，他生生世世所做的一切思辨，皆不过是浪费光阴而已。

　　20. 这是韦陀典最秘密的部分，无罪之人呀！我今尽已开示。理解它的人，必生智慧，其努力必达圆成。

　　要旨

　　主明确指出，前颂所论者为所有神启经典之实质。吾人当按至上人格神之所开示，对此加以解悟。如是，便会生起智慧，证得形而上义理。也就是说，透过觉解至上人格神之理，以及为他做超越性服务，每个人都能够清除物质气性之垢染。奉爱服务是一个灵性觉解的过程。有奉爱服务的地方，就没有物质垢染。奉爱服务与主本人一体不二，因为两者都是灵性的；奉爱服务生起于主的内在能力。主犹如太阳，无知犹如黑暗，太阳所到之处，必无黑暗。因此，无论何时，只要在正宗灵性导师的正确指导下，践履奉爱服务，就不会有无知。

　　每个人都必须信受克利须那觉性，践履奉爱服务，好让自己变得智慧、清净。一个人除非达到对克利须那的觉解，并且践履奉爱服务，否则，无论他在某些俗人眼里有多么睿智，他的智慧还是算不上圆满。

　　用anagha（无罪之人）这个词来称呼阿周那，涵义很深。“无罪之人”，意指除非人摆脱一切恶报，否则很难理解克利须那。必须清除一切染垢、一切恶行，才能生起觉解。但是，奉爱服务极为纯净、有力，只要开始践履奉爱服务，便会自动臻达无罪之境。

　　亲近具足圆满克利须那觉性的纯粹奉献者、践履奉爱服务的同时，必须彻底根除某些习性。最重要的是，必须克服内心的弱点。第一个弱点是对物质自然的支配欲，它造成堕落，使人背离超越性奉爱服务。第二个弱点是，由于对物质自然的支配欲增盛，人就变得贪执物质以及对物质的占有。物质存在之难题，皆缘于此类内心之弱点。本章前五颂讲到如何消除内心的弱点，其余部分，从第六颂到结尾，讨论与无上者的相应。（purusottama-yoga）。

　　巴克提韦檀多阐释圣典《薄伽梵歌》第十五章“与无上者相应”之终。