第十七章

　　信仰的分类

　　1．阿周那说：克利须那呀！若有人不守经教，崇拜自己想象出来的神，他的地位如何？他是在中和气性，在强阳气性，还是在浊阴气性之中？

　　要旨

　　第四章第三十九颂说，忠实于某一特殊崇拜类型的人，会逐渐进升至觉明之境，达到福慧的最高圆满阶段。第十六章的结论是，不持守经典律则的人为阿修罗，亦即恶魔；而诚心遵从经教的人则为提婆（deva），亦即天神。现在，若有人怀着信念，持守某些经教中未尝提到过的戒条，那么，他的地位如何呢？阿周那的这个疑问，将由克利须那来澄清。若有人选择一个凡夫，把他塑造为某种神灵，加信念于彼身，他的崇拜是处于中和气性，还是强阳气性，抑或浊阴气性？这类人能否达到生命的圆满境界呢？他们能否安住真知，升入最高超的圆满境界呢？未尝持守经典的戒律，但却信仰某种东西，崇拜神明与人，这样的人，其努力是否能有所成就呢？阿周那向克利须那提出了这些问题。

　　2．至上人格神说：按其所禀赋之物质气性，有身者的信仰可分三类——中和性的、强阳性的、浊阴性的。现在，你且谛听。

　　要旨

　　有些人知道经典的戒律，但由于懒惰和懈怠，放弃了对这些戒律的持守，他们是在物质气性的操纵下。根据前生在不同气性里的活动，他们获得了一种具有特殊材质的天性。生命个体与物质气性之交接，持续不停；由于生命个体受到物质气性之染触，按照他所交接的物质气性，便生发出种种不同的情识。然而，这种天性是可以转变的，只要人能亲近正宗的灵性导师，服从他的教导和经典的律条。渐渐地，人就能转化其质地，从浊阴变为中和，或者，从强阳变为中和。结论是，在某一特殊物质气性里的盲目信仰，无法让人超转圆满之境。人当凭借慧识，在正宗灵性导师的护持下，慎思明辨。如是，才能转化其质地，升入更高等的物质气性。

　　3．婆罗多之华胄呀！在不同的物质气性下生存，就会演化出某种特殊的信仰。根据其所秉承之气性，有情遂生特殊之信仰。

　　要旨

　　不管是谁，人人都有一种特殊的信仰。但根据他所禀赋的材质，他的信仰可以是中和性的、强阳性的或浊阴性的。如是，他便按照他的特殊信仰，专跟某一类人来往。诚如第十四章所论，真确的事实是，每一个体生命原本皆为至尊主的碎片化部分和微粒。故此，他们本来就超越所有物质气性。但是，当人忘记了自我与至上人格神的关系，在局限化的生命中，跟物质自然交接，由于物质自然之多样性，他便发展出自身的材质。随之而来的矫饰造作的信仰和存有，都不过是物质性的。吾人虽然受到某些熏习或人生观的支配，但原本却是超越的，为“无气性”（nirguna）者。是故，吾人当清除其所受之物质染垢，以便重建自我与至尊主的关系。克利须那觉性是唯一让人放心的归本之途。若人安住克利须那觉性，那这条路决定能让他升入圆满之境。若人不走这条自觉之路，必定受制于物质气性之作用。

　　Sraddha一词在此颂中含有深意。Sraddha，“信”，原本生发于中和气性。吾人之信仰，或投射于天神，或投射于某个杜撰出来的上帝，或投射于情识之想象。据说，强烈的信仰会激发出中和性之活动。但是，在局限化之物质生命中，没有一种活动是完全被洁净化的。它们都是染杂的，并非处于纯粹中和性。纯粹中和性是超越的；在洁净化之中和状态里，人便能觉解至上人格神之真性。只要信仰尚未完全处于洁净化之中和状态，便容易受到物质气性之染污。染性曼衍，作用于人心。如是，根据心与某一特殊物质气性相交接而呈现之姿态，信仰乃得建立。

　　须知，若人心处中和气性，其信仰亦处中和气性；若人心处强阳气性，其信仰亦处强阳气性。若人心处闇黑与幻妄之状态，则其信仰，为之染污。如是，世上乃有不同类型之信仰。从不同类型之信仰，乃有不同类型之宗教。宗教信仰之真义蕴涵于纯粹中和气性，只是由于心遭染污，才有各种各样的宗教教义。如是，根据不同种类之信仰，乃有不同种类之崇拜。

　　4．处中和气性者崇拜天神；处强阳气性者崇拜恶魔；处浊阴气性者崇拜鬼魂和精灵。

　　要旨

　　在此颂中，至上人格神按照人们外在的活动，描述了不同类型的崇拜者。根据经教，唯有至上人格神才值得崇拜，但是，那些不太精通或笃信经教的人，基于其所处物质气性之特殊情态，崇拜不同的对象。处中和气性者通常崇拜天神。天神有各色各样，其中包括梵天、湿婆以及因陀罗、粲陀罗、太阳神等等。处中和气性者，为某个特定的目的而崇拜某个特定的天神。同样，处强阳气性者崇拜恶魔。记得在第二次世界大战期间，有个加尔各答人，专门崇拜希特勒，因为多亏那场战争，他靠黑市交易发了大财。与此类似，处强阳、浊阴气性者一般选择一个强人，视为自己的偶像。他们认为可以把任何人当作上帝来崇拜，其效果并无不同。

　　这里讲到，处强阳气性者造出这类神明，加以崇拜，而处浊阴或闇黑气性者则崇拜死灵。有时，人们会在某个死人的墓地举行崇拜。性服务也被认为处于闇黑气性。印度一些偏僻的村落，还有人崇拜鬼魂。在印度，我们看到下等人有时前往森林，如果他们知道某棵树里住着鬼，就会崇拜那棵树，并以牺牲供养。这些五花八门的崇拜，其实并非上帝崇拜。上帝崇拜属于超然安住纯粹中和气性的人。《薄伽梵往世书》(4.3.23)有言：sattvam visuddham vasudeva-sabditam，“当人安住纯粹中和气性时，便崇拜华胥天人。”其要在于，只有那些彻底除净物质气性之染污，并安住超越性的人，才能崇拜至上人格神。

　　非人格主义者理应安住中和气性，崇拜五类神明。他们崇拜毗湿努在世间的非人格之相，此相又被称为义理化毗湿努。毗湿努本为至上人格神之分身，但是，由于非人格主义者究竟并不信仰至上人格神，他们便想象毗湿努之身不过是非人格梵的另一种相。同样，他们也想象梵天是表现于强阳气性中的非人格梵。有时，他们也提到应该受人崇拜的五类神明，但是，由于他们认为非人格梵才是真实之理，故而最终勾销了一切崇拜的对象。总之，透过亲近体现出超越之性的人，便能洁净各种物质习气。

　　5／6．出于骄慢、我执，修经典未尝推荐的苦行，又为贪淫驱迫，伤害身体之五行以及居停于身体内的胜我，这样的人，可谓恶魔。

　　要旨

　　有人自己杜撰出未尝见之于经教的苦行方式。例如，为某些不可告人的政治目的而绝食。经典之提倡断食，是为了灵性增益，而不是为了某种政治目标或群体诉求。照《薄伽梵歌》看来，修这类苦行的人，必属魔性。他们的行为悖逆经教，无益大众。实际上，彼等之造作，皆出于骄慢、我执、淫欲与对物质享乐的贪恋。这类行为，不但有碍身体五行之调和，而且干扰了居停于身体之内的至上人格神。这种为了某种政治目的而践行的不为经典许可的断食或苦行，必然扰乱人心。韦陀经典对此从未提及。魔性之人自认为能用这种手段强逼敌手或反对党听从他的想法，然而，有时这类绝食也会致人死亡。至上人格神并不赞许这类行为，他说，凡做这些事的人皆为恶魔。这类把戏是对至上人格神的侮辱，因为它们是悖逆韦陀经教的表现。Acetasah（具有变态之心智）一词在这里有很深的含义。心智正常的人必定服从经教。而那些心智变态的人不但漠视、违背经教，甚且自创一套苦行之法。人当牢记魔性之人的最后下场，就像前一章所说，主强迫他们投生于修罗魔种。如是，他们将生生世世按魔性原则生活，全不知自己与至上人格神的关系。然而，倘若他们走运，能够得到引导他们走上韦陀智慧之路的灵性导师的指点，便能挣脱物质缠缚，最终抵达彼岸。

　　7．根据物质气性，众生所吃的食物也别为三类。献祭、苦行、布施亦如是。我现在告诉你其间的分别，你且谛听。

　　要旨

　　根据所处物质气性之不同，饮食、献祭、布施的方式也各不相同。它们绝不会在同一层面上进行。对于哪些行为属于哪种物质气性，能够加以分辨的人，乃是真正的智者。那些认为各种献祭、饮食和布施皆无分别的人，没有分辨能力，很是愚蠢。有些传法者宣扬，任心而为，照样能成就圆满。但是，这类愚狂的指路人不遵经教行事。他们自创法门，贻误苍生。

　　8／10．处中和气性者所喜欢的饮食使人延年益寿，带来力量、健康、快乐、满足；这类食物多汁富脂，有益身心，而且美味可口。处强阳气性者喜欢过苦、过酸、极咸、极辣、灼舌、焦干、苦涩的食物；这类食物带来苦恼、忧悲、病厄。处浊阴气性者喜欢久置失味、腐烂发霉的食物，甚至残羹剩饭、弃余不洁也是他们之所爱。

　　要旨

　　饮食之用，在于延寿、净心、强身。这是它唯一的用途。昔之圣贤，早已甄选出了最能强身、延寿的食物，诸如乳品、糖、米、麦、果蔬，等等。这类饮食极为处中和气性者所爱。其他食物，比如烤玉米和糖浆，虽然本身不太可口，可是若加上牛奶或其他食物，也能变得好吃。故而，它们也是中和性食物。所有这些食物，无不天生纯净。它们和那些酒肉之类的不洁之物截然不同。所谓富含油脂的食物，如第八颂所提及者，跟从杀生获取的动物脂肪无关。动物脂肪能从牛奶这种最奇妙的食物中摄取。牛奶、黄油、乳酪以及类似的乳制品能提供动物脂肪，同时又避免了杀生。仅仅由于人的残虐之心，才使这类屠杀得以继续。摄取人体必需脂肪的文明方式是食用牛奶。屠宰乃生番所为。蛋白质可以从豆、麦等富含蛋白质的食物中大量摄取。

　　强阳性的食物，过苦、过咸，过辣，或者放了太多红辣椒，会减少胃液，造成疾病，引发苦恼。浊阴性或闇性食物主要是指不新鲜的食物。任何煮好后超过三小时才吃的食物(除了供养过主的祭余)，须知皆在闇性之中。这类食物腐败变质，发出异味，常常吸引那些在浊阴气性里面的人，但却为处中和气性者所厌憎。

　　只有首先供养过至尊主或被圣者尤其是灵性导师吃过的剩食，才能食用。否则，须知剩食是在闇性之中，会引起感染或疾病。虽然这类食物对身处闇性者来说十分可口，但处中和气性者却并不喜欢，甚至都不愿碰一下。最好的食物是供养过至上人格神的祭余。在《薄伽梵歌》里，至尊主说，他接受以爱心供养的用蔬菜、面粉和牛奶做成的饭肴。Patram puspam phalam toyam。当然，奉献和爱才是至尊主所看重的。不过，供食应以特定的方式烹制。任何依据经训烹煮的食物，只要供养过至上人格神，都可以食用，即使它是很久以前烹制的，因为这样的食物是超然的。是故，若想让食物耐腐可餐，味美宜人，就应当先以之供养至上人格神。

　　11．谈到祭祀，当作本分，由不求酬报的人按照经典指示而举行的祭祀，其性为中和。

　　要旨

　　一般来说，献祭皆有所求，但是，这里说，当无所求而行祭祀。应该视献祭为本分。比如，在寺庙或教堂里所举行的仪式，大抵出于谋取物质利益的动机，但这不是在中和气性里面。应当出于义务，不带任何功利之心，去参拜寺庙或教堂，到那里礼敬至上人格神，奉上鲜花和供品。人人都以为，仅仅为了崇拜上帝而去寺庙，毫无用处。但是，为求取经济利益而去拜神，并不曾为经教所推崇。到寺庙里去，应该只是为了拜神。这能置人于中和气性。服从经教，礼敬至上人格神，这是每一个文明人的本分。

　　12．婆罗多之华胄呀，汝今当知，出于功利心或骄慢而举行的祭祀，是在强阳气性里面。

　　要旨

　　有时，举行祭祀和仪式，不过是为了超升天堂，或求取世间利益。这类祭祀和仪式，须知是在强阳气性里面。

　　13．任何祭祀，若无视经训，不施祭余，不唱赞歌，不酬祭司，又且全无信仰——是在浊阴气性里面。

　　要旨

　　在闇性或无明里面信仰，其实就是无信仰。有时，人们崇拜某些天神，不过是为了发财，一旦有了钱，便花天酒地，对经教置若罔闻。这种以虚礼相夸的宗教，不可谓之真纯。它们都在闇性之中；它们造就了魔性之心态，根本无益人类社会。

　　14．身体之苦行包括：崇拜至尊主、婆罗门、灵性上师，还有诸如父母一样的尊长，保持洁净、质朴、守贞、不害。

　　要旨

　　至尊主在此诠述了不同类型的苦行和净行。他首先解说凭借身体所行的苦行和净行。人当礼敬，或学着礼敬上帝、天神，德行圆满的婆罗门、灵性导师、诸如父母一类的尊长，以及任何精通韦陀知识的人。他们皆应受到恰当的尊敬。人当洁净其内外身心，并养成质朴坦诚的行为方式。凡经教未许可之事，一概不做。不纵情于婚外的性行为，因为经典只许可婚姻内的性行为。此谓守贞。凡此皆为身苦行。

　　15．言语的苦行包括：言语真实，有益悦耳，不致激怒他人，还有，经常性地诵习韦陀文典。

　　要旨

　　说话不应乱人心意。当然，老师为了教诲学生，可以直言不讳，但这个老师不该对不是他学生的人，说一些刺激性的话。这是与言语相关的苦行。另外，不要说废话。在灵性范围内的说话方式是，谈论经典有据之事。说话之时，当下就应引证灵性权威，以支持其所说。同时，这样的讲说应当十分悦耳。透过这样的讨论，不但让自身大受稗益，也能让人类社会得到提升。韦陀典籍汗牛充栋，人当尽心研习。此谓语苦行。

　　16．知足、质朴、庄重、玄默、摄心自制、洁净身心，此为意苦行。

　　要旨

　　意苦行就是让心意放下感官享乐。应该训练心意，让它时时想着饶益他人。对心意最好的训练，就是严肃认真地思考。不可偏离克利须那觉性，一定要避免感官享乐。洁净习性，即养成克利须那觉知。只有让心意放下感官享乐的念头，才能使它得到满足。越是想着感官享乐，心意就越不满足。当今之世，我们以层出不穷的花样，毫无必要地溺心于感官享乐，使得心意根本不可能知足宁静。最好的办法是把心意转移到韦陀典籍上来。像《往世书》、《摩诃婆罗多》一类的韦陀典籍，满是令人心醉神迷的故事。世人若知善加利用，便能得到净化。不可口是心非，要想着大众的利益。玄默意指念念不离自我觉悟。从这个意义上讲，在克利须那觉性里面的人践行了圆满的玄默。摄心就是不让心意执著于感官享乐。待人接物应率直坦荡，这样才能洁净身心。凡此德行，成就意苦行。

　　17．不求功利、一心事主的人，以超越性信仰所践履之苦行，谓之中和性苦行。

　　18．出于骄慢，为求名闻利养而修的苦行，据说是在强阳气性里面。它既不稳定，也不持久。

　　要旨

　　有时，苦行之被修持，不过是为了煽惑大众，博取名闻利养。处强阳气性者唆使信徒崇拜自己，让这些人洗他的足，供以钱财。这种籍由苦行而来的做作矫伪，须知是在强阳气性里面。其结果是短暂的。它们或许能持续一段时间，但不会持久。

　　19．出于愚顽，怀着自残的动机，或为了残毁他人而修的苦行，据说是在浊阴气性里面。

　　要旨

　　恶魔修持愚蠢的苦行，历史上不乏其例，比如悉罗耶喀西菩，为了长生不老、绝灭天神，修炼峻刻的苦行。他为了达到这些目的而向梵天求祷，然而，他最终还是死于至上人格神之手。为某些不可能实现的事情而修苦行，显然也是在浊阴气性里面。

　　20．在适当的时地，出于责任，施舍给应得的人，而且不期望回报，此谓中和性布施。

　　要旨

　　在韦陀典里，布施灵修之人受到推崇。而不加分辨的布施，却并未见载于经典。灵性之成就始终是一个考量的因素。因此，布施应当在月底或者有日食、月食的时候，于朝圣之地或寺庙中进行，而且应施给有德行的婆罗门、外士那瓦（奉献者）。行这类布施，不应希图任何回报。有时出于怜悯，也可以向穷人布施。但若此贫穷之人不配得到布施，那向他布施便无灵性之增益。也就是说，不加分辨的布施并未受到韦陀经典的提倡。

　　21．布施而期望回报，或怀求取果报之心，或怀吝啬之心，据说皆在强阳气性里面。

　　要旨

　　有时，布施是为了超升天堂；有时，布施带来烦恼和懊悔：“我干嘛要为此花那么多钱呢？”。有时，布施是应尊长的要求，不得已而为。凡此布施，须知皆为强阳气性之所驱使。

　　有很多慈善基金，向推行感官享乐的机构提供捐助。这类布施从未受到韦陀经典的倡导。只有处中和气性的布施，受到推荐。

　　22．在不净之地、不当之时，向不应得的人布施，或者布施时漫不经心，无礼不敬，都是在浊阴气性里面。

　　要旨

　　捐助酗酒嗜赌之人，在此并不受褒扬。这类捐助是在浊阴气性里面。如此布施毫无益处，反而是对罪人的鼓励。同样，向适当的人布施，但若布施时无礼不敬、漫不经心，也被认为是在浊阴气性里面。

　　23．从创世之初，唵、沓、萨这三个字就一直被用来象征至高绝对真理。在念诵韦陀赞歌以及为取悦无上者而举行献祭之时，婆罗门会使用这三个梵音。

　　要旨

　　前文阐明，苦行、献祭、布施以及饮食皆可分为三类：中和性、强阳性、浊阴性。但无论它们是属于第一等、第二等还是第三等，都是局限化的，受到物质气性的染污。仅当它们指向无上者——唵(om)、沓(tat)、萨(sat)，亦即永恒者、至上人格神时，才成为灵性进升的手段。韦陀经教指出了这样一个对象。唵、沓、萨，这三个梵字专指绝对真理、至上人格神。在韦陀赞歌里面，“唵”这个字随处可见。

　　行事不遵经律的人，无法证入绝对真理。他只能得到无常之业果，而非生命之究竟。总之，布施、献祭、苦行之践行，必须是在中和气性里面。若在强阳或浊阴气性里面践行，其质地必下劣。唵、沓、萨三字之发用，多与至尊主之圣名相伴随，例如om tad visnoh。无论唱赞韦陀，还是持诵圣名，前面都会缀上“唵”。此乃韦陀经典之标识。这三个梵字皆取自韦陀赞歌。om ity etad brahmano nedistham nama（《梨俱韦陀》），指示第一层宗趣；tat tvam asi（《唱赞奥义书》，6.8.7），指示第二层宗趣；sad eva saumya（《唱赞奥义书》，6.2.1），指示第三层宗趣。三者合一，乃成om tat sat。往古之时，当第一个被创造的生灵——梵天举行祭祀时，便采用这三个梵字来表称至上人格神。这个原则一直为师承世系所沿袭。是故，此颂意义重大。《薄伽梵歌》于此标举，吾人所做的一切，都应该是为了om tat sat，也即至上人格神。

　　行布施、献祭、苦行之际，诵此梵音，即是在克利须那觉性里面践履。克利须那觉性为超然活动之科学性实践，能让人重返故乡，回归主神。以这种超然的方式践履，绝不会浪掷心力。

　　24．是故，依止经律，行布施、献祭、苦行的超验主义者，为求证入无上，长诵“唵”音以为其发端。

　　要旨

　　om tad visnoh paramam padam(《梨倶韦陀》，1.22.20)。毗湿努之莲花足为神爱之至高境界。替天行道，所作无不圆成。

　　25．无求业果，诵梵音“沓”，行祭祀、苦行、布施。这类超然活动的目的在于摆脱物质缠缚。

　　要旨

　　若欲超入灵性之境，就不可为功利而活动。活动的终极目的，应该是为了往生灵性之国，重返故乡，回归主神。

　　26／27．绝对真理是奉献性祭祀的对象，透过梵音“萨”而被指称。举祭者谓之“萨”，一切献祭、苦行、布施之践履，契合梵性，让至上之人欢喜，亦可谓之“萨”。

　　要旨

　　Prasaste karmani，或“赋定职分”，这个词表明，韦陀典所厘定的众多活动，皆为洁净之道，贯穿了从受孕到命终的整个人生历程。采用这类净化之法，乃是为了有情的终极解脱。在所有这类活动里面，念诵om tat sat，尤其受到推崇。sad-bhave和sadhu-bhave，指称超越之境。在克利须那觉性里面践履，谓之萨埵（sattva），对克利须那觉性之践履有圆满觉知的人，谓之萨度（sadhu）。《薄伽梵往世书》（3.25.25）指出，在奉献者的陪伴下，超然理旨变得显豁明了。它所用的词是satam prasangat。不亲近善知识，就无法证得形而上义理。行入门礼或授圣线时，须念om tat sat。同样，各种献祭之举行，其对象皆为无上者——om tat sat。tad-arthiyam可引申为服务代表至尊主的一切事物，包括在神庙里做饭、帮忙，以及为传扬主的荣光而工作。这三个至高无上的词：om tat sat，如是被多方运用，以成就一切所作，圆满一切存有。

　　28．作为献祭、苦行、布施而做的一切，若非出于对无上者的信心，便不持久，帕尔特呀！彼为“非真”（asat），无论今生来世，于人皆无补益。

　　要旨

　　无论献祭、布施还是苦行，做任何事情，若非指向超越性对象，皆于人无补。是故，此颂指出，这类活动令人厌憎。凡一切所作，皆应于克利须那觉性中，为无上者而做。若没有这份信心，以及正确的指导，便不可能有任何成果。对无上者的信心，见告于所有韦陀经典。一切韦陀教示之究竟，乃是觉解克利须那。不遵从这一原则，任何人都不会成功。因此，最好的办法是，从一开始就在正宗灵性导师的指导下，行于克利须那觉性之中。这才是成就一切所作的途径。

　　在受拘限的状况下，世人热衷于崇拜天神、鬼魂，或者诸如俱维罗（Kuvera）之类的药叉。中和气性胜于强阳、浊阴气性，但直下承当克利须那觉性的人，超绝所有物质气性。虽然也有一个循序渐进的过程，但透过亲近纯粹奉献者而直下承当克利须那觉性，乃是最胜之法。此为本章之所阐扬。要想以此法而得成就，必须先找到一位恰当的灵性导师，并在他的指导下接受磨练。如是，便会对无上者产生信心。随着时间的推移，待到这信心成熟，即谓之神爱。这份大爱是生命个体所追求的终极目标。因此，吾人当直下承当克利须那觉性。这就是本章所传递的消息。

　　巴克提韦檀多阐释圣典《薄伽梵歌》第十七章“信仰的分类“之终。