第十四章

　　物质自然之三极气性

　　1．至上人格神说：我要再次向你开示这无上的智慧、最殊胜的妙理。证得它，圣者们达到了究竟圆满。

　　要旨

　　从第七章之始，到第十二章之末，室利·克利须那对绝对真理、至上人格神做了深细的开示。现在，主本人正在进一步启发阿周那。若有人以哲学思辨之法去理解本章，便会对奉爱服务有所认识。第十三章阐明，透过谦卑地培养知识，就可能摆脱物质的缠绕。其中还解说了，生命个体之所以被缠绕，是由于受到气性的染触。现在，在本章里面，至尊主要诠解究竟何为气性，它们如何运化，如何捆绑生命个体，又如何给予解脱。至尊主宣称，这一章所要解说的知识，比先前各章所开示者更为殊胜。透过对这门知识的领悟，诸圣贤皆获圆成，往生灵性世界。现在，主将以更殊胜之法解说同样的知识。这门知识远胜前面解说过的所有妙道，懂得它，许许多多人达到了圆满。如是，解悟第十四章的人，必将达到圆满。

　　2．心住此理，就能获得跟我一样的超然体性。如此确立之后，天地开辟时不投生，天地坏灭时无惊怖。

　　要旨

　　吾人证得圆满的形而上义理，就在质性上跟至上人格神平齐了，由是不复受制于生死流转。然而．吾人并不会因此而丧失了作为个别灵魂的位份。根据韦陀典籍可知，获得解脱的灵魂到达灵性天宇的超然星宿，为至尊主做奉爱服务，时时观想着至尊主的莲花足。因此，即使在获得解脱之后，奉献者也不会丧失他们的个体位份。

　　一般而言，在物质世界，世人所得到的任何知识都被物质自然之三极气性污染了。未受物质自然之三极气性污染的知识称为形而上义理。吾人一旦安住形而上义理之中，就跟至尊主同在一个层面之上了。对灵性天宇一无所知的人认为：摆脱物质躯壳的物质活动之后，灵体就会失去形相，失去多样性。然而，正像在这个世界中有物质之殊相一样，灵性世界也有分殊之相。对此一无所知的人认为，灵性存在跟物质的多样性截然不同。然而，实际上．在灵性天宇，也有灵性形体，而且也有灵性活动。灵性的状态称为奉献性生活。那里的气氛不受污染，而且，那里的人跟至尊主在质性上没有分别。要得到这些知识，须培养所有灵性品格。培养了灵性品格的人，无论世界被创造时，抑或被毁灭时，皆不受影响。

　　3．婆罗多之华胄呀！“大谛”谓之梵，为天地生生之始源。我播种子于其中，众生由是而繁衍。

　　要旨

　　这里是对世界形成的诠释：万物之化生皆缘于田与知田者，也即灵与物的和合。是至尊主使物质自然与生命个体的和合成为可能。“大谛”(mahat-tattva)为天地万物之根源；“大谛”涵摄自然之三极气性，有时又被称为梵。无上原人播种子于其中，由是孕生无量数宇宙。“大谛”，即物质大实体，在韦陀经典中被表述为梵，《唵声奥义书》云：tasmad etad brahma nama-rupam annam ca jayate，无上原人把生命个体作为种子播入大梵。二十四谛，即以土、水、火、风起始的全体物质能量，构成了物质自性，也即大梵（mahad Brahman）。如第七章所论，此外又另有高等自性——生命个体。由于至上人格神的旨意，高等自性与物质自性构合，众生由此受生于物质自然。

　　蝎子在米堆里产卵，有人于是便说，蝎子从米而生。但是，米并非生出蝎子的原因。实际上，那些卵乃雌蝎所产。同样，物质自然并非孕育生命个体的原因。种子是至上人格神播下的，生命个体只不过表面看来像是物质自然的产物。如是，根据过往之业，每一生命个体获得不同的，为物质自然所造的身体，受取种种苦乐。至尊主是世间一切众生受身示现的根源。

　　4．贡蒂之子呀！你要明白，族类繁多的生命之所以能在物质自然里受生，皆因有我这个播下种子的父亲。

　　要旨

　　此颂阐明，至上人格神克利须那是一切有情的本初之父。生命个体是物质自性与灵明自性的和合。生命个体不单可见于地球，也存在于每一个星球上，甚至在梵天所居的最高星球上也有。生命无处不在。土里有，水里、火里都有。凡此表现，皆缘于大自然母亲，以及克利须那之播下种子。要之，物质世界为孕育众生之胎藏，根据过往之业，众生于创世之时，受身示现为各种形体。

　　5．物质自然涵摄三极气性：中和、强阳、浊阴。当永恒的生命跟物质自然交接，便为气性所拘限。

　　要旨

　　生命个体因为性属超越，本来跟物质自然并无干系。由于受到物质世界的拘限，遂为物质自然之三极气性所驱使。根据自然的不同气性，生命个体获得不同的身体，并依此气性而产生相应的活动。此即种种苦乐之根源。

　　6．无罪之人啊！中和气性光明能照，比其他气性要清净，能断除一切恶报。安住中和气性之人，为安乐和知识所拘限。

　　要旨

　　为物质自然所拘限的生命个体，其表现各色各样。有人快乐，有人活跃，有人死气沉沉。凡此种种心理表现，乃个体落入受拘限状态之根源。《薄伽梵歌》在这一部分里，阐释了生命个体如何受到不同的拘限。首先讲到了中和气性。在世间存养中和气性，结果使人比其他受拘限者更睿智。处中和气性的人不太受尘世烦恼的影响，会产生智慧高超的感觉。其代表性类型是理当安住中和气性的婆罗门。产生安乐之感的原因在于，处中和气性之人，在一定程度上断除了恶报。实际上，据韦陀典说，中和气性意味着更多的智慧和更深细的安乐之感。

　　麻烦在于，当生命个体安住中和气性，就会受到拘限，感觉自己智慧高超，胜人一筹。如此他就被拘限了。科学家、哲学家就是最好的例子：他们每个都为自己所拥有的知识而极度骄傲，而且，因为他们的生活条件一般都相当优越，所以产生一种安乐之感。这种在受拘限之生活下所感受到的深细之乐，使他们为物质自然的中和气性所羁缚。如是，他们陶醉于在中和气性下作为。只要他们对以此种姿态造作抱有兴趣，就得在物质气性里受取某种躯壳。是故，他们没有可能获得解脱，或升登灵性世界。这样的人，会一次一次地变成哲学家、科学家、诗人；然后，一次一次地为生死流转之苦所缠绕。但是，在物质幻力之下，他还以为这种生活很幸福。

　　7．贡蒂之子呀！强阳气性产生于无限的欲望和渴求。为此之故，躯体化的生命个体为果报活动所束缚。

　　要旨

　　强阳气性以男女之相悦为特征。男为女所悦，女为男所悦。此即名为强阳气性。当强阳气性变盛时，人就会产生对物质欲乐的渴求。他开始想要享受感官之乐。为了感官的满足，在强阳气性里的人渴望在社会上获得荣名，渴望有一个幸福的家庭：娇妻、美宅、贵子。这全是强阳气性的产物。一个人只要追逐这些东西，就必得拼命工作。因此，这里明确指出，他变得执著业果，为此受到这类业行的束缚。为了取悦妻儿、团体，保住地位，他不得不工作。所以，整个物质世界差不多都在强阳气性里面。根据强阳气性的标准，现代文明被认为是进步的。而从前，中和气性才算是高明的状态。如果处中和气性的人尚且不能得解脱，那处强阳气性的人就更不必提了。

　　8．婆罗多之华胄哟！须知浊阴气性生于无明，颠倒一切有情。它招致疯狂、怠惰、昏睡。

　　要旨

　　此颂中“tu”(但是)一词的特殊运用蕴含深意。它意指，浊阴气性是躯体化灵魂的一种异常气质。浊阴气性正好是中和气性的反面。在中和气性里，人凭着培养知识，可以了解事物的真相，但浊阴气性恰恰相反。不但不能使人进升，反而让人退堕沉沦。韦陀典如是定义浊阴气性：vastu-yathatmya-jnanavarakam viparyaya-jnana-janakam tamah，在无明之幻惑下，人无法如实理解事物。譬如，每个人都看到自己的祖父死了，由此知道自己也难免一死；人生无常，他生下的子女有朝一日也会死去。因此，死亡是必然的。可是，人们仍疯狂地聚敛财富，日以继夜地拼命劳作，根本不理会永恒的灵魂。这就是疯狂。他们在疯狂中，极不情愿提高灵性觉悟。这类人相当懒惰。即使受到邀请，有机会参加能提高灵性觉悟的聚会，他们也不太感兴趣。他们甚至不像受强阳气性控制的人那么活跃。故而，陷溺于浊阴气性里的人，还有另外一个表现，他贪睡。六小时的睡眠已经足够，然而，住浊阴气性者一天至少要睡十至十二小时。此辈看上去老是颓唐沮丧，并且嗜睡贪杯。凡此皆是为浊阴气性所拘限者的表征。

　　9．婆罗多之华胄哟！中和气性拘人于安乐；强阳气性拘人于业行；而浊阴气性蔽覆灵明，使人颠倒迷狂。

　　要旨

　　住中和气性者满足于自己的工作或心智求索，就像一位哲学家、科学家、教育家会投入某个特殊的知识领域，并从中得到满足。住强阳气性者致力于果报活动；他会竭尽心力，占有尽可能多的财富，然后将财富用于行善。他会做诸如开办医院、捐助慈善机构之类的善事。凡此都是强阳性人的表征。浊阴气性蔽覆灵明。在浊阴气性下，无论做什么，都是既不利己，也不利人。

　　10．婆罗多之华胄哟！有时中和气性突出，打退强阳气性和浊阴气性；有时强阳气性增盛，打退中和气性和浊阴气性；还有些时候，浊阴气性掩盖了中和气性和强阳气性。如是，三极气性往来消长，推排争胜。

　　要旨

　　强阳气性增盛，中和、浊阴气性乃弱。中和气性得申，强阳、浊阴气性乃屈。浊阴气性弥漫，强阳、中和气性乃消。如此往来消长，争胜不断。因此，诚心想增进克利须那觉性的人，必须超越此三极气性。某种气性之突出，可以反映在为人处事、举止行动以及饮食作息等各个方面。凡此皆将于后面诸章中得到解说。虽然如此，若人有心，可以透过修炼，存养中和气性，从而打退浊阴、强阳气性。同样，也可以长养强阳气性，弱化中和、浊阴气性。或者，听任浊阴气性弥漫，掩盖中和、强阳气性。尽管有此物质自然之三极气性，但人若下定决心，就可以造福慧于中和气性，然后，透过超越中和气性，便能安住纯粹中和，也即“华胥天人”(vasudeva)之境，由此彻悟神明之道。透过人具体的活动表现，就可以了知他处于何种气性之下。

　　11．当一身诸门为灵明所照亮时，便能体会到中和气性的流行。

　　要旨

　　一身有九门：两眼、两耳、两鼻孔、口、生殖器、肛门。当中和之性照亮诸门，须知此人，已培养出中和气性。处中和气性，便能视所当视、闻所当闻、食所当食。人身内外，皆得洁净。安乐之相，显于诸门，此即中和之境。

　　12．婆罗多之华胄！当强阳气性增盛，贪著、功利、奋争之相，以及无法克制的欲念和渴求便会发露出来。

　　要旨

　　处强阳气性的人，永不满足于既得地位；他渴欲聚敛攀爬。他如果想营造住宅，就会竭尽心力，盖一栋华屋，好像他可以千秋万代地住下去。他养成了对感官之乐的强烈欲求。然而，感官之乐无有底止。他想永远守住家舍，延续感官享乐的生活。这是无休无止的。须知，上述迹象皆为强阳气性之表征。

　　13．当浊阴气性增盛，便出现疯狂、幻觉、怠惰、黑暗。

　　要旨

　　没有觉照，便无灵明。处浊阴气性的人不按律法行事；他想随心所欲，恣意妄为。即使有能力工作，他也全不努力。此谓幻觉。尽管知觉犹存，但其生命却死气沉沉。凡此皆为浊阴性人之表征。

　　14．若人死时，住中和气性，就能往生圣贤所居的无染天界。

　　要旨

　　中和性人往生高等星体，比如梵天珞伽或犍拿珞伽，在那里享受神仙般的福乐。Amalan(无染)一词尤有意味；它意指“无染于强阳、浊阴之气”。尘世间污秽充塞，然而，中和气性却是世间最清净之存有形式。不同族类之有情，居于不同种类之星球。在中和气性里死去的人，往生伟大圣者或奉献者所居的星球。

　　15．若人死时，住强阳气性，便投生于求取果报者中间；若人死时，住浊阴气性，便投生于畜生道。

　　要旨

　　有人抱持这样的念头，以为灵魂到达人形生命的层面，就绝不再退堕。这是不正确的。据此颂说来，若人长养浊阴气性，死后便会退堕至畜生道。人须从那里，经历演化之过程，复归人形生命。是故，认真对待人生的人，应当操存中和气性，亲近善知识，从而超越气性，安住克利须那觉性。此即人生之归趣，不然，无法保证人是否还能再获人身。

　　16．虔诚活动的结果是清净，处中和气性；在强阳气性中造作的活动，带来烦恼；在浊阴性中造作的活动，招致愚顽。

　　要旨

　　处中和气性之虔诚活动，其结果是清净。故此，除尽一切幻妄的圣者，长住安乐。然而，强阳气性里的行为，无非烦恼。一切追逐物质快乐的活动，注定失败。例如，有人想拥有一座摩天大厦，但大厦建成之前，种种烦恼不可避免。投资者为筹集巨资，挖空心思；建筑工人则像牛马一般，胼手骶足。在在皆是忧苦烦恼。如是，《薄伽梵歌》说，在强阳气性之驱使下所造作的任何活动，必生苦恼；或许会有一点点心理安慰——“我有这所房子、有这些钱。”然而，这不是真正的快乐。

　　至于浊阴气性，其表现者全无灵明。故此，凡所作为，当下即生苦恼，彼于将来，必投畜生。畜生道悲惨无比，虽然在幻力之迷惑下，畜生对此全无所知。宰杀可怜的动物亦由无明习性引起。宰杀动物的人不知道，将来，动物也会有适当的躯体来杀他们。这就是大自然的律法。人类社会里，杀人者必偿命。这是国法。由于无明，人们觉察不到另有一个完整的国度，为至尊主所宰控。众生皆为上帝之子，一只蚂蚁被杀，上帝都不能容忍。杀生者必须付出代价。是故，恣意杀生，以逞口舌之欲，乃最野蛮之无明。人类无须宰杀动物，因为上帝已经提供了那么多可口的东西。须知，恣意肉食的人，就是在浊阴气性里造作，其未来一片漆黑。在各种杀生行为里，宰杀母牛罪大恶极，因为母牛给我们牛奶，让我们得到各种快乐。宰杀母牛乃最野蛮的无知之举。《梨倶韦陀》（9.46.4）有言：gobhih prinita-matsaram，其意为，饱饮牛乳，却起心杀牛，斯人无明，最为野蛮。《毗湿努往世书》有祷词云：

　　Namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca

　　Jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah

　　“我主！你是母牛、婆罗门的祝福者！你是全人类、全世界的祝福者！”

　　这段祷词特别提到对母牛和婆罗门的保护。婆罗门象征精神教化，而母牛象征最有价值的食物。婆罗门和母牛，这两种生物，必须给予一切保护——这才是文明的真正进步。现代社会，灵性知识被人弃置，宰杀母牛反受鼓励。故而，必须懂得，人类社会正朝错误的方向前进，其所作所为，无异自掘坟墓。指引民众来世变为畜生的文明，决定不是人类文明。当今的人类文明，无疑是在强阳、浊阴气性的野蛮驱迫之下。这是一个极端险恶的时代。所有的国家都应该积极推行最简易的法门——克利须那觉性，将人类拯救出最大的劫难。

　　17．从中和气性，生发出真知；从强阳气性，生发出贪欲；从浊阴气性，生发出愚顽、疯狂和幻觉。

　　要旨

　　当前的文明与生命个体极不调谐，为此，克利须那觉性应该得到弘扬。透过克利须那觉性，整个社会就能培养出中和气性。中和气性生发出来，就能如实看待事物。在浊阴气性里，人就像禽兽一般，不能够看清真相。譬如，在浊阴气性里，人们看不到，由于宰杀动物，他们来世有可能被他们所杀的动物杀死。因为没有受到真知的教化，人们变得不负责任。要遏制这种不负责任的行为，必须普施教化，培养大众的中和气性。一旦他们真正受到中和气性下的教化，就会醒觉，圆满认识到事物的真相。到那时，人民才有福乐。即使大多数人还无福无乐，若是人口中有小部分培养了克利须那觉性，安住中和气性，那么，整个世界就有了和平、繁荣的可能。否则，若全世界尽皆陷溺于强阳、浊阴气性，便不可能有和平、繁荣。处于强阳气性，人变得贪婪，无止境地追逐感官之乐。人们可以看到，即便他们有了足够的金钱，有了享受感官快乐的充分安排，内心却既无欢喜，也无平安。那是不可能的，因为他们陷溺在强阳气性里面。若真想快乐，金钱并不管用，必须透过修炼克利须那觉性，超拔至中和气性。在强阳气性里工作，不但心情郁闷，甚至技能和职业都令人极端烦恼。他们必须设想出很多计划、方案，才能赚取足够的金钱，维持自己的现状。这一切无非都是烦恼。在浊阴气性里，人变得疯狂。由于环境让他们苦恼，他们便借酒消愁，结果堕入更深的无明。他们的未来黑暗无比。

　　18．安住中和气性，渐升天界；处强阳气性，生息中土；处浊阴气性，堕入地狱。

　　要旨

　　对于三极气性下活动的结果，此颂有更明确的开示。有一个更高等的星系，由众多天堂星球构成，其民皆极高超灵秀。按照中和气性的涵养程度，生命个体可以转生于那个星系内的各类星球。最高的星球是萨提耶珞珈，或曰梵天珞珈，为宇宙第一人梵天所居。凡人几乎想象不到，梵天珞珈上的生活条件有多么奇妙。不过，生存的最高等状态——中和气性，却可以把我们带到那里去。

　　强阳气性驳杂不纯。它在中和、浊阴气性中间。人的气质不会总是纯一的，但即便纯为强阳性，也顶多是在世间做个国王或富翁。然而，由于驳杂不纯，便也可能会退堕。地球上的人，在强阳、浊阴气性里，不可能依靠机器强行登临高等星球。住强阳气性，来世有可能成为疯子。

　　最低劣的气质，也就是浊阴气性，令人厌憎。长养无明的结果，非常、非常凶险。这是物质自然中最低劣的气质。人类之下，有八百万种生命族类，诸如鸟兽、虫蛇、草木，等等。按照浊阴气性的长养程度，人被拖入这些令人厌憎的生活状态。Tamasah(住浊阴气性者)一词很要紧。它意指那些一直停滞于浊阴气性而不向上攀升的人。他们的未来黑暗无比。

　　处于强阳和浊阴气性的人，有超转中和气性的机会，这个变化气质的体系谓之克利须那觉性。不利用这个机会的人，必定停滞于低等气性。

　　19．若有人洞察到，一切活动只是物质气性的运化，除此之外，别无其他作为者在作为，而至尊主则超越一切气性，他就证入了我的灵明自性。

　　要旨

　　只要向高明的灵魂学习，透过正确的解悟，便可以超越物质气性之一切活动。真正的灵性导师是克利须那，他正在向阿周那传授这门灵性的学问。同样，一个人应该向那些圆满安住克利须那觉性的人，学习三极气性变化之道。不然，生命就会被导入歧路。凭借正宗灵性导师的教导，生命个体可以认知自己的灵性地位、物质躯壳、诸感官，以及他如何陷入困境、如何受物质气性之驱迫。他在物质气性的手掌心里，无力自拔。然而，当他觉照到自己的真实处境，那么，他就能证入超越之境，获得灵性的生命。实际上，生命个体并非各种活动的作为者。他被迫活动，因为他居住在一具特殊的身体之内，而身体则受到物质自然某种特殊气性的驱迫。除非有灵性权威的帮助，否则他无法明白自己的真实处境。透过亲近正宗的灵性导师，他就可以觉照到自己的真实处境，有了这样的悟解，便能安住于圆满的克利须那觉性。一个在克利须那觉性里面的人，不会受制于物质气性之魔力。第七章已经明确指出，归命克利须那的人，能超脱于物质自然的活动。对于能够洞见事物真相的人，物质气性之作用逐渐消歇。

　　20．当躯体化生命能超越这些作用于躯体的物质气性时，就可以挣脱生、老、病、死诸苦，甚至当身受用到永生甘露。

　　要旨

　　此颂解说了，人如何能在圆满的克利须那觉性里面，安住超越之境，甚至即身便得成就。梵语“dehi”，意为“有身者”。尽管人还未离躯壳，但透过灵性觉明的转进，就能挣脱物质气性的作用。如此，即便还在躯壳里，此人也能享受到灵性生命的欢乐，离开躯壳后，他必定会往生灵性天宇。他甚至当身就能体证到灵性之妙乐。换言之，在克利须那觉性里面的奉爱服务是解脱于物质缠绕的表征，第十八章对此将有进一步的诠述。当人挣脱物质气性的作用后，就进入了奉爱服务。

　　21．阿周那问：我亲爱的主，凭什么迹象，可以知道一个人超越了三极气性？他的举止如何？他又怎样超越物质气性？

　　要旨

　　阿周那在此颂中所问的问题十分恰当。他想知道，一个已经超越物质气性的人，会有什么表现。他首先询问这等超然之人的表现。怎么知道此人已经超越了物质气性的作用？第二个问题是，这样的人怎样生活?举止如何?他持戒，还是不持戒？然后，阿周那又问，透过什么方法，能够证入超上自性。这相当要紧。除非知晓长住超越之境的圆顿法门，否则不可能有超然的表现。阿周那所提出的问题都相当切实，主将作出解答。

　　22／25．至上人格神说：觉明、贪执、幻惑现前时不厌离，消退时不企慕；面对物质气性的屈伸作用，泰然自若，毫不动摇，始终保持中立、超然的态度，洞悉凡此皆为诸气性之运化；安住自我，苦乐等视；以平等心，视土石与黄金无有分别，乃至如不如意事，一皆等平；贞固坚稳，平等对待褒贬荣辱，乃至敌友；舍离一切物质活动——这样的人，据说已经超越物质气性。

　　要旨

　　阿周那提出了三个不同的问题，主逐一回答。在这几首偈颂里，克利须那首先指出，超然自处的人无嫉妒、无企慕。须知，当生命个体住形世间时，他是在三极气性的驱迫之下。一直到他真正摆脱躯壳后，才能挣脱物质气性的魔掌。然而，只要他还未离开躯壳，就应保持中立。他当践履奉爱服务，如此，自会忘记与物质身体的认同感。若人单单觉知物质身体，那么凡所作为，不会越出感官享乐的范围，可是，若将觉性转向克利须那，感官享乐便自动停歇。人不需要躯壳，也不必顺受躯壳的专制。物质气性作用于躯壳，但作为灵魂的自我，却独立于这些变化。他如何保持独立呢？他得既不欲享受躯壳，也无意舍离躯壳。如此超然安立的奉献者，自然自在无碍。他甚至不必为挣脱物质气性的作用而大费周张。

　　下一个问题涉及超然安立者的为人处世。处心凡俗的人，为躯壳所觉受的所谓荣辱所动，而超然安立者不为此等虚幻的荣辱所动。他在克利须那觉性里面践履，不计较他人的毁誉。有利于践履克利须那觉性的事物，他接受；否则，他不需要任何物质的东西，无论石头也好，金子也罢。他认为众生都是他的挚友，都在帮助他践履克利须那觉性，他也并不憎恨所谓的敌人。他有平等心，能平等看待一切，因为他了知，物质存有与他无干。社会、政治事件不会影响到他，他早已洞晓，世事纷纭变幻，终归无常。他不为己私而营谋。他可以为克利须那而无所不为，但不会为私己营谋。如此为人处世，乃成就真正的超然安立。

　　26．彻底投入奉爱服务，在任何情况下，皆无动摇，这样的人，当下超越物质气性，证入大梵之境。

　　要旨

　　此颂针对阿周那的第三个问题：证入超越之境的方法是什么？如前所论，世界在物质气性的驱迫下运化。人不应为物质气性的作用所干扰，不要把觉性投注到这类作用上，相反，应将觉性转向对克利须那的服务。对克利须那的服务被称为巴克提瑜伽，即念念为克利须那而作。这不但包括克利须那，也包括他不同的全权分身，比如罗摩、拿罗衍那。他有无量数分身。为克利须那的任何一个身相或全权分身服务的人，皆已安立于超越之境。须知，克利须那的所有身相皆圆满超越，为真常、灵明、极乐。此类人格主神无不全知、全能，具足一切超然德性。因此，虽然物质气性极难克服，但若有人决心贞固，献身于服务克利须那或他的全权分身，就能轻而易举地调伏它们。第七章对此已有解说。归命克利须那，当下即可超越物质气性的作用。在克利须那觉性里面，或在奉爱服务里面，意味着获得跟克利须那的同体平等。主说，他的自性为真常、极乐、灵明，而生命个体是无上者的部分和微粒，犹如金砂之为金矿之部分。如是，就其灵性质地而言，生命个体在性分上跟克利须那一样美善，一如金砂之为黄金。但个体性之差异依旧保持不变，否则，就没有巴克提瑜伽可言了。巴克提瑜伽意味着有主在，有奉献者在，有主和奉献者之间的感应在。因此，个体性共存于至上人格神和个体之我，不然，巴克提瑜伽就失去了意义。如果个体不是跟主安立同一超越之境，就无法服务至尊主。要充当国君的心腹，必须具备资格。如是，这里的资格就是化而为梵，也即除净一切物质染污。韦陀典有言：brahmaiva san brahmapy eti，化而为梵，乃得证入大梵。其意为，必须与梵性合一。生命个体不会因为证入大梵而丧失作为个体之灵所具有的永恒梵性。

　　27．大梵不朽、不灭、长存，其先天质地为无上妙喜，而我为大梵之所宅。

　　要旨

　　梵性不朽、不灭、长存、喜乐。梵是形而上觉悟的开端。胜我(paramatma)或曰超灵，居于中间，为形而上觉悟的第二个阶段，至上人格神则为对绝对本体的终极觉悟。是故，超灵和非人格梵皆为无上者所涵摄。第七章论及，物质自然为至尊主低等能力之流布。至尊主以其高等自性之碎片，使低等的物质自性受孕；这就是物质自然里的灵性交感。受物质自然拘限的生命个体，一旦开始培养灵性知识，便将自身超拔出物质存有之境，逐渐证入大梵。证梵为自我觉悟的第一个阶段。在这个阶段，证梵者超越了物质境地；但还未成就真实圆满之梵觉。如果他愿意，他可以一直安住梵境，然后再逐渐进升至对超灵的觉悟，到最后，觉证至上人格神。韦陀经典里有很多这样的例子。鸠摩罗四子最初安立梵境，但后来他们逐渐进升至奉爱服务的层面。若未能超越梵的非人格性理念，那就还有退堕的危险。《薄伽梵往世书》指出，即便证入非人格梵境，若不再进一步，对无上者有所了解，则其人智慧，犹未圆明。是故，即使证入大梵，若不为主做奉爱服务，还是不能免于退转。《泰提黎耶奥义书》（2.7.1）有云：raso vai sah，rasam hy evayam labdhvanandi bhavati，“一旦觉解人格主神——快乐之源、克利须那，就会生起真实妙喜。”至尊主具足六种功德，当奉献者亲近他的时候，便会有这六种功德的交流。国君的心腹所得到的享受差不多与国君相等。如是，真常之福、不朽之乐、永恒之生命，始终伴随着奉爱服务。故而，奉爱服务涵摄了对梵的觉悟，表现为永恒、不朽。践履奉爱服务的人，已经拥有了对梵的觉悟。

　　生命个体，虽然体性为梵，但却有支配物质世界的欲望，职此之故，他便退堕下来。就其命定地位而言，生命个体本来凌绝于物质气性之上，与物质自然的染触，使他为物质气性所缠绕。由于受物质气性熏染，他便有了主宰世界的欲望。透过在圆满的克利须那觉性里面践履奉爱服务，他当下即得安立超越之境，意图宰治物质自然的不法欲望也随之被拔除。因此，应该在奉献者的陪伴下，修持奉爱服务之法——从听闻、念诵、忆念起步的奉爱九法。透过亲近奉献者，以及灵性导师所施的影响，主宰欲逐渐被驱除，修行者得以贞定于超越性奉爱服务。本章从第二十二颂至最末一颂，阐述了这个方法。为主做奉爱服务相当简易：时时为主服务、吃供养过神像的祭余、闻供养过主莲花足的香花，参拜主示现过逍遥游戏的圣地、阅读有关主各种活动的典籍、不断持诵超然的音流：赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列、在主和他的奉献者降显、隐迹的日子里断食。持守此法，便可以彻底舍离一切物质业行。能如是安立于梵光或诸梵理的人，其性与至上人格神等同。

　　巴克提韦檀多阐释圣典《薄伽梵歌》第十四章“物质自然之三极气性”之终。