第十二章

　　奉爱服务

　　1．阿周那问：哪种人更圆满，是那些恰当地为你做奉献服务的人，还是那些崇拜无形的非人格梵的人？

　　要旨

　　到此为止，克利须那已经解说了绝对真理的人格性、非人格性和遍在性，另外，对各种奉献者和瑜伽士，也做了描述。一般来说，超验主义者可分为两类，即非人格主义者和人格主义者。人格主义的奉献者全力以赴，服务至尊主。非人格主义者也身体力行，不过不是直接服务克利须那，而是静观非人格梵——无形者。

　　我们将于本章看到，在觉悟绝对真理的不同法门当中，巴克提瑜伽，也即奉爱服务，是最究竟的。若有人真的想亲近至上人格神，那他必须领受奉爱服务。

　　透过奉爱服务，直接崇拜至尊主的人，名为人格主义者。而那些修心养性，静观非人格梵的人，则名为非人格主义者。阿周那在此询问，何者地位较胜。觉悟绝对真理有不同的途径，但克利须那在本章明确指出，巴克提瑜伽，或说奉爱服务，是最高超的。这是最直截、最简易的通神之道。

　　至尊主在《薄伽梵歌》第二章诠述了，生命个体不是物质躯壳，而是灵性的火花。绝对真理则是灵性整体。在第七章，主指出，生命个体是至高整体的部分和微粒，生命个体应该把注意力转向整体。接着，第八章又说，谁在舍弃躯壳时想着克利须那，当下即可超转灵性天宇，往生克利须那的居所。在第六章的结尾，主明确说，所有瑜伽士当中，内心时时想着克利须那的，乃最完美者。因此，实际上每一章的结论都是，吾人当住心于克利须那的人形身相，这是最究竟的灵性觉悟。

　　尽管如此，仍有人并不关心克利须那的人形身相。他们的舍离之心如此牢固，甚至于在为《薄伽梵歌》做注释时，都想把其他人的注意力从克利须那身上拉开，转而全心奉献非人格性梵光。他们更愿意观想绝对真理的非人格之相，它超越感官，不显无形。

　　如此，实际说来，超验主义者分两类。阿周那想弄明白，究竟何种法门更简易，何类行者更完美。换言之，他想澄清自己的地位，因为他依恋克利须那的人形身相。他并不在意非人格梵。他想知道自己的地位是否牢固。无论是在物质世界还是在至尊主的灵性世界，观想非人格之相都是一个问题，实际上，吾人无法圆满冥思绝对真理的非人格体相。因此，阿周那其实是想说：“这样浪费时间有什么用？”在第十一章，阿周那已经体证到，心住克利须那的人形身相是最殊胜的，因为如此既能理解所有其他的身相，又不致扰乱他对克利须那的爱。阿周那向克利须那提出的这个重要问题，将澄清绝对真理之人格性和非人格性之间的分际。

　　2．至上人格神说：我认为，一心凝注于我的人形身相，怀着贞固、超绝的信念，不断崇拜我，这样的人最完美。

　　要旨

　　在回答阿周那的问题时，克利须那明确地说，全神贯注于他的人形身相，怀着贞固、超绝的信念和奉爱崇拜他的人，于瑜伽最称完美。对于住在这样的克利须那觉性里面的人，不存在任何物质活动，因为一切都是为克利须那而做的。纯粹奉献者不断践履。他有时念诵，有时聆听或阅读有关克利须那的书籍；有时烹煮供品或到市场上为克利须那采购；有时则打扫神庙或洗刷碗碟——无论他做什么，都在侍奉克利须那，不让一分一秒虚度。如此践行即在圆满三昧中。

　　3／4．全心崇拜无形者——超越感官、周流遍入、不可思议、真常不变，如如不动的绝对本体的非人格之理，调伏诸根，以平等心对待一切有情，这样的人，造福众生，最终也能到达我。

　　要旨

　　那些不直下崇拜无上主神克利须那，而试图透过间接之法证入究竟的人，最终也能达到同一归趣——室利·克利须那。“经历过很多生世，智者证知华胥天人即是一切，于是到我这里寻求庇护。”当人经历许多生世，智慧达到圆满时，就会皈服主克利须那。若有人欲以此颂所说之法去契接主神，那他就必须收摄感官，服务众生，造福一切有情。由此可知，必须契接主克利须那，否则绝无圆满证悟。一个人在彻底皈服至尊主之前，通常要经历很多苦修。

　　欲觉知个体灵魂之内的超灵，必须停止视、听、尝、作等感官活动。之后，才能明白无上之灵无处不在。人觉悟到这一点，就不会再去嫉妒任何有情。他不会再以分别心看待动物和人，因为他只看灵魂，不看躯壳。然而，对于普通人，非人格觉悟之法极为艰难。

　　5．心念执著无上者之非人格体相的人，很难进升。对于躯体化的灵魂来说，修炼此法，困难重重。

　　要旨

　　抱持虚玄、无形的非人格之道的超验主义者，名为智瑜伽士，而心存圆满的克利须那觉性，献身为主做奉爱服务的人，名为巴克提瑜伽士。此处对智瑜伽和巴克提瑜伽做了明确的界分。智瑜伽之道虽说最终也能引领人至同一目标，但却极为烦难，而巴克提瑜伽之道，直下服务至上人格神，对躯体化的灵魂而言，更为简易、自然。个体灵魂自无始以来即已为躯体所同化。对他来说，很难从理上证悟自我并非躯壳。因此，巴克提瑜伽士崇拜克利须那的神像，让心智里固有的一些躯体化观念，可以得到利用。当然，在神庙里崇拜至上人格神的形体绝非偶像崇拜。据韦陀典，崇拜分saguna和nirguna，即有气性和无气性。神庙里的神像崇拜是有气性梵崇拜，因为在这里，主透过物质之性来表现自身。但主的形体，虽由木石、油彩等物质材料来表现，实际并非物质。此即至尊主之绝对性。

　　这里举一个粗浅的例子。我们上街找到一些邮筒，如果把信投进去，自会顺利投递到目的地。但若是报废的邮筒，或仿制的未经邮局认许的邮筒，便不起作用。同样，上帝有一个得到认许的、能代表他的神像身，名为arca-vigrah。这种神像身乃至尊主的化身。上帝会透过那样的形体接受服务。至尊主无所不能，因此，透过化身为神像身，他可以接受奉献者的服务，由此为受拘限的众生开了方便之门。

　　如是，对于奉献者，当下直截契接无上者，毫无困难。但对于那些修持非人格之法的人，修证之路极为艰难。他们必须依靠《奥义书》之类的韦陀典，去解悟无上者的无形之相，还得学习梵语，了解内观体验，修证各种法门。对于一个普通人来说，这绝非易事。在克利须那觉性里面的人，践履奉爱服务，只要得到正宗灵性上师的指引，只要按仪轨向神像顶礼，只要听闻主的荣光，只要吃供过主的祭余，便能轻易觉悟无上者。无疑，非人格主义者不必要地走上了一条艰难之路，而且还冒着到头来可能觉悟不到绝对真理的风险。然而，人格主义者，不必承受任何风险、烦难或艰困，直下即可契接无上者。《薄伽梵往世书》里有段类似的话。其中说道，倘使人到头来必须皈依至上人格神（这皈依的过程名为巴克提），那么浪费一生，去解悟何者为梵、何者非梵，不过是自寻烦恼而已。故此，这里劝世人不要走上这条布满荆棘的自觉之途，因为此道的最终结果并不确定。

　　有情恒为个体之灵，假若他意欲融入灵性整体，或许能证成其自性之真常、灵明一面，但极乐部分却未得觉证。这样的超验主义者，已然精通智瑜伽之道，依靠奉献者的慈悲，有可能转向巴克提瑜伽或奉爱服务。但即使到了那个时候，长期的非人格主义熏修也会成为烦恼魔障，因为他无法舍弃这种理念。是故，躯体化的灵魂，总是难以应付无形者，无论在修炼之时，抑或觉证之时。每个生灵皆具部分的独立性，应该清楚，这种对无形者的觉悟，与其极乐之灵明自性相悖。切不可以走上这条道路。对每一具有个体性的生命来说，克利须那觉性让人全心践履奉爱服务，乃是最殊胜之法。若忽视这种奉爱服务，就必有转向无神论的危险。如是，住心无形不显、希夷虚玄的修法，正如本颂所表明的，任何时候都不应受到提倡，特别是在这个时代。这不是主克利须那所举扬的。

　　6／7．崇拜我，将一切活动奉献给我，忠贞不二；践履奉爱服务，冥思我，一心凝注于我，帕尔特呀，对于这样的人，我是迅速拯救他们脱离生死苦海的救主。

　　要旨

　　此颂揭示，奉献者极为幸运，将很快被主从物质存在里面解救出来。在精纯的奉爱服务中，人觉悟到上帝是伟大的，个体之灵臣属于他。个体之灵的职分是为主服务——若不为主服务，就会为摩耶(maya，幻)服务。

　　如前所论，至尊主只有透过奉爱服务才能被体认到。是故，吾人当彻底奉献。要证到克利须那，就必须一心凝注于他。只应该为克利须那而作工。做的是哪一种工并没有什么关系，关键是工只应为克利须那而作。这是奉爱服务的标准。除了取悦至上人格神之外，奉献者不会企求任何成就。他的人生使命就是取悦克利须那，为了克利须那的满足，他可以牺牲一切，正如阿周那在俱卢之战中所做的一样。修法很简易，可以一面投入事业，一面持诵：赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列。这样的超然念诵会把奉献者带向人格主神。

　　至尊主在此许诺，他会毫不耽搁地把如是践履的纯粹奉献者从物质存在中解救出来。那些瑜伽修为高深的人，能凭瑜伽之法随心所欲地将灵魂转移到他们所喜爱的星辰上去，其他人则以不同的方法争取这个机会，但是，就奉献者而言，这里明确指出，主本人亲自带他们走。奉献者无须等到修炼纯熟之后，再往生灵性天宇。

　　《筏罗诃往世书》有偈颂说，奉献者无须为往生灵界而修炼阿斯汤伽瑜伽。这个责任由至尊主亲自担负。他在此明示，他自己来做拯救者。孩子完全由父母照看，如是他的生存才得保障。同样，奉献者不必费力修炼瑜伽，把自己超转到其他星宿。相反，至尊主，以大恩慈，乘着大鹏鸟伽鲁达（Garuda），飞下来立即将奉献者救出物质存在。落入大海的人，尽管奋力挣扎，或精于泳技，但他救不了自己。然而，如果有人过来，把他从水中提起，那他就轻易得救了。同样，主将奉献者从物质存在里面救拔出来。吾人只须修持克利须那觉性之方便法，全心践履奉爱服务即可。较之其他法门，明智之人应该更愿意选择奉爱服务之法。《拿罗衍尼耶》(Narayaniya)有偈颂肯定了这一点，意谓世人不应致力各类果报活动，或以心智推比之法积累知识。侍奉至上之人的奉献者，能获取从瑜伽修持、玄思、践行、仪轨、献祭、布施等活动而来的全部好处。这就是奉爱服务的独到之处。

　　仅仅凭着持诵：赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列，主的奉献者便能轻松、快活地向至高彼岸迈进，而此彼岸非任何其他宗教之法门所能契证。

　　《薄伽梵歌》的结论在第十八章（18.66）：

　　“舍弃其他各种宗教，只是皈依我。我会把你从所有罪恶报应里拯救出来，不要害怕。”

　　应当舍弃所有其他的法门，一心在克利须那觉性里面践履奉爱服务。这能让人成就生命的最高圆满。这样的人，不必顾虑前世的恶行，因为至尊主已经完全接管了他。因而，在灵性觉悟方面，不必枉费心力，试图凭自力拯救自己。让我们每个人都托庇于无所不能的无上主神——克利须那吧！这才是生命的究竟圆满。

　　8．只要一心凝注于我——至上人格神，将你的全部智慧奉献给我，如此，你必常住于我。

　　要旨

　　献身于为主克利须那做奉爱服务的人，活在跟至尊主的直接的关系里面，因而，毫无疑问，他的地位自始就是超绝的。奉献者并不是活在物质层面之上，而是活在克利须那里面。主的圣名跟主无有分别；当奉献者唱颂Hare Krishna之时，克利须那和他的内在能力就在奉献者的舌头上跳舞。奉献者向克利须那供奉饮食，克利须那也直接受纳。奉献者吃下祭余，就变得克利须那化了。尽管此法为《薄伽梵歌》和其他韦陀经典所推崇，未曾践履过这类服务的人却无法明白其中的奥妙。

　　9．檀南遮耶呀！若你不能一心凝注于我，无有偏违，就持守巴克提瑜伽的戒律吧。如此，你会培养出想达到我的愿望。

　　要旨

　　此颂点出巴克提瑜伽的两种不同修法。第一种适用于那些凭借超越之爱，已经实际培养出对至上人格神克利须那的爱著心的人；第二种适用于那些尚未能以超越之爱，培养出对无上者的爱著心的人。针对第二类人，有各种规定的戒律，若能奉行，最终也会被提升至爱著克利须那的境界。

　　巴克提瑜伽即感官的净化。在现世的物质存在中，感官追逐感官之乐，总是不清净的。然而，透过修炼巴克提瑜伽，感官就可以受到净化，在清净的状态下，感官得以直接跟至尊主接触。在物质存在里面，我为雇主做一些服务，但实际上，我并不真的是出于爱而为雇主服务。我服务，只是为了赚钱。雇主也无爱心可言，他接受我的服务，然后给我酬劳。因此，其中并无爱的交流。但对于灵性生活来说，必须超拔到纯爱的境界。这种爱的境界可透过运用当前的感官修炼奉爱服务达到。

　　这种神爱当体潜伏于每一个人的心中。在那里，神爱以不同的方式被呈现出来，但却被物质熏习污染了。现在，心灵必须受到净化，必须清除物质熏习，潜伏的、对克利须那的天性之爱必须被唤醒。这就是全部的过程。

　　欲践行巴克提瑜伽的戒律，须在高明的灵性导师的指导下，持守某些清规，例如早起，洗沐，进庙，祷告，唱颂Hare Krishna，然后采花、烹调，供养神像，进用祭余，等等。有各种必须持守的戒律。此外，还应该不断从纯粹奉献者那里听闻《薄伽梵歌》和《薄伽梵往世书》。如此修持，能让任何人臻达神爱之境，然后向上帝之国迈进。在灵性导师的指导下，持守戒律，决定能把人带到神爱之境。

　　10．如果你不能修持巴克提瑜伽的戒律，那么，就努力为我作工，如此，你也能够达到圆满之境。

　　要旨

　　即便不能够在灵性导师的指导下，修持巴克提瑜伽的戒律，仍可透过为至尊主作工而被带到圆满之境。如何去作这种工，这在第十一章第五十五颂已有解说。吾人应当对弘扬克利须那觉性抱持同情心。有很多奉献者，献身于传布克利须那觉性，他们需要帮助。因此，即便人不能够直接修持巴克提瑜伽的戒律，他可以设法帮助那样的工作。每一项努力都需要土地、资金、组织、人手。这就像做生意，需要有营业的地方，需要资金周转，需要劳力、管理，才能做大，为克利须那服务也需要这些。唯一的不同之处在于，物质主义者为感官之乐而作。然而，同样的工，若为满足克利须那而作，就变为灵性活动了。如果一个人有足够的金钱，他可以帮助建造办事处或庙宇用以传布克利须那觉性。或者，他可以帮助出版书籍。活动领域有很多种，应该对这些活动有兴趣。若人不能牺牲业果，仍可牺牲业果的一部分，用来传布克利须那觉性。如此为克利须那觉性之故所做的自愿性服务，能帮助人升进至神爱的较高阶段，并随之变得圆满。

　　11．然而，若你不能在此觉性里面为我而作，那么，就舍弃一切业果，争取安处自我。

　　要旨

　　也许，由于社会、家庭或宗教的缘故，或者因为其他的障碍，一个人甚至无法支持克利须那觉性的活动。假若他直接参与克利须那觉性的活动，可能引起家人的反对，或面临很多其他的困难。对于这些有困难的人，建议他最好把累积下来的工作成果捐献出去做善事。这类做法在韦陀礼法里多有论述。其中包括很多献祭和善业（punya）。善业是指将一个人过去的业果加以利用的特殊活动。如是，人便能逐渐被提升至义理的层面。

　　也有这种情况，有些人对克利须那觉性的活动不感兴趣，却捐助医院或其他社会机构，如此，他舍弃了辛苦得来的业果。这里也提倡这种做法，因为透过舍弃业果的实践，肯定能逐渐洁净心意；而心意在净化的状态下，就能领悟克利须那觉性。当然，克利须那觉性并不依靠任何其他体验而生起，因为克利须那觉性本身足以洁净人心，不过，如果在信受克利须那觉性方面有阻碍，那或许可以尝试舍弃业果。就此而言，服务社会、服务群体、服务国家、为国牺牲等等，都可以为人所接受，这样终有一天，可以达到为至尊主做纯粹奉爱服务的阶段。《薄伽梵歌》（18.46）有句云：yatah pravrttir bhutanam（一切有情自我流生）：决意为无上始源牺牲的人，即使并不知道无上始源就是克利须那，也可以透过牺牲的途径，逐渐明白克利须那才是无上始源。

　　12．如果你无法如此实践，那么，培养知识吧。然而，比知识更好的是观修；比观修更好的是舍离业果，透过舍离，便能获得心灵的宁静。

　　要旨

　　正如前面偈颂所论，奉爱服务有两种：一是修持戒律，一是全心爱著至上人格神。对于那些不能实际奉行克利须那觉性之原则的人，最好去培养知识，因为凭借知识，就能解悟自我的真实地位。致知会逐渐发展到观修。透过观修，就能以渐进之法觉解至上人格神。有很多法门，能让人觉悟自我就是无上者，若人未能践履奉爱服务，这类观修也是胜选。若人不能如此观修，那么，还有赋定职分，韦陀典为婆罗门、刹帝利、毗舍、首陀罗制定了各自的法(dharma)，我们在本书最后一章将会看到。不过，在一切情况下，都应该舍弃辛苦工作的成果；意即拿业果用来行善。

　　概而言之，达到终极的目标——至上人格神，有两种修法：一者渐修，一者顿捷。在克利须那觉性里面做奉爱服务是顿捷法。另一种修法则包括舍离业果，然后是致知阶段、观修阶段、解悟胜我的阶段，最后到服务至上人格神的阶段。可以持渐修之法，也可以走顿捷之路。顿捷法不是人人都可以修炼的。因此，渐修法也是好的。不过，要懂得，克利须那没有向阿周那推荐渐修法，因为他已经处在为至尊主做奉爱服务的阶段。那是为其他不在这个阶段的人而施设的。对于这些人，应该修持渐修法：舍离、致知、观修、体证梵和超灵。《薄伽梵歌》所强调的是顿捷法。建议每一个人都采用顿捷法，皈依至上人格神——克利须那。

　　13／14．不怀嫉妒，作众生的良友，不以所有者自居，远离我慢，苦乐如一，宽容安忍，克己知足，坚定地践履奉爱服务，心智凝注于我——这样的奉献者我很珍爱。

　　要旨

　　再次回到纯粹奉爱服务这一点上，主在这两首偈颂里描述了纯粹奉献者的超妙德性。纯粹奉献者在任何境况下都不会受困扰。他也不会嫉妒谁，不会成为反对他的人的敌人。他想：“由于我过去生中的恶业，此人把我当敌人对待。因此，承受比反抗好”。《薄伽梵往世书》云：tat te nukampam su-samiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam，每当奉献者身陷苦难，或落入困境，他都认为那是主对他的恩慈，他思忖：“由于我过去生中的恶业，我本应承受比现在多得多的苦难。如今，我之所以没有得到所有应得的惩罚，是凭了至尊主的慈恩。我只受到一丁点惩罚，那是至上人格神的慈悲。”故此，他永远澹定、静默、安忍，尽管他也遇到很多令人苦恼的境况。

　　奉献者总是善待众生，即使对敌人也是如此。“无我所”（Nirmama），意指奉献者不太在意属身的苦痛和烦恼，因为他们已彻底证知，自我不是物质躯壳。他不会把自我当成躯壳。因此，他摆脱了我执之念，平静对待一切苦乐。他宽容安忍，满足于因至尊主的恩慈而来的一切。他不会为获得难得之物而费尽心机，故而自在快活。他是完美的通玄者，因为他严守灵性上师给他的训示。他决心贞固，因为他的感官已经得到调伏。谬论妄见不能动摇他，因为没有人能动摇他做奉爱服务的坚定决心。他彻底觉知到，克利须那是永恒的主，故此，谁也无法扰乱他。凡此德性，使他能将心智完全凝注于至尊主。奉爱服务到此地步，无疑非常稀有。但透过修持奉爱服务的戒律，奉献者乃得立身此境。此外，主说，这样的奉献者，为他所爱，因为他在圆满的克利须那觉性里所做的一切，总是让主欢喜。

　　15．不置人于困境，亦不为人所困扰，于苦乐、忧惧中均持心虚静，这样的人我很钟爱。

　　要旨

　　此颂进一步描述了奉献者的德性。奉献者绝不会置任何人于困苦、忧惧、烦恼之中。奉献者善待一切众生，他不会做让别人忧恼的事情。另一方面，若有人想要让他忧恼，他也不会被扰乱。由于主的恩慈，他修为如此纯熟，乃至能不为任何世间烦恼所乱。实际上，奉献者时时心存克利须那觉性，践履奉爱服务，一切世间尘境根本无法撼动他。一般来说，物质主义者有了一些让感官和身体得到满足的东西，会变得十分快乐，然而，当他们看到其他人有了这些东西而自己没有时，就会感到难受和嫉妒。当他预知对头要来报复时，就会感到恐惧；当他做事不利时，就会变得颓丧。始终超绝于这一切烦恼的奉献者，为克利须那所钟爱。

　　16．不落俗套，精纯，练达，无忧无虑，远离一切烦恼，不追逐业果，这样的奉献者，为我所爱。

　　要旨

　　奉献者也会得到钱，但他不应为钱拼命。如果由于无上者的恩慈，金钱自动来到他手里，他也不会不安。奉献者一天至少澡沐两次，而且清晨即起，践行奉爱服务。如是，无论外在内在，他自然都清净无染。奉献者明敏练达，因为他彻知一切生命活动之精蕴，信奉权威性的经典。奉献者绝不会加入任何党派，所以自由自在。他远离一切称谓名号，所以不染悲喜；他晓得，躯壳不过是名号而已，所以如果有身体上的痛苦，他并不在乎。纯粹奉献者不会去追逐任何违反奉爱服务原则的东西。例如，建造一座大的建筑物，需要很大的精力，如果不利于他在奉爱服务上的进步，他就不会去做。他会为主建造神庙，而且，他愿意为此操心焦虑。但是，他不会为自己的家人大兴土木。

　　17．无悲无喜，无悔无求，吉凶祸福，一概舍离，这样的奉献者，我分外钟爱。

　　要旨

　　纯粹奉献者对于世间的得失，不喜不忧。他不会热衷于收徒求子，也不会因求之不得而难过。如果失去了他所珍爱的东西，他也不会懊丧。同样，如果得不到他所想要的，他也不会烦恼。面对一切吉凶祸福，他都超然自若。他愿意为满足至尊主而冒尽风险。没有什么能阻碍他践履奉爱服务。这样的奉献者，克利须那分外钟爱。

　　18/19．平等对待敌友，对荣辱、冷热、苦乐、毁誉，皆无动于衷。不受世俗熏染，宁静玄默，知足少欲，随遇而安，心智贞定，践履奉爱服务，这样的人，为我所爱。

　　要旨

　　奉献者总是避免所有不良的交往。人有时受到称赞，有时又遭诽谤；这是人群的天性。但奉献者常自超绝一切造作的毁誉、苦乐。他很耐心。他不会谈论任何跟克利须那无关的话题。因此，他被形容为宁静玄默。玄默不是不说话，而是不说戏言废话。应该只说重要的话，对于奉献者来说，最重要的话是为至尊主而说的。奉献者在任何境况下都自在快活。有时他得到美味的食物，有时得不到，但他都一样满足。他也不计较住的条件。他有时睡在树下，有时晏息于豪宅华屋；但两者都吸引不了他。他被称为“贞定”，因为他坚处于知识和决心。我们可能发现，在描述奉献者的德性时，往往有重复的地方。不过，这只是为了强调，奉献者必须获得所有这些德性。没有好的德性，不能够成为纯粹奉献者。Harav abhaktasya kuto mahad-gunah:一个人若不是奉献者，必无美德。想成为受人称许的奉献者，应培养美德。当然，也不必去刻意追求，献身克利须那觉性、践履奉爱服务，会让人自动培养出这些德性。

　　20．遵行这不朽的奉爱之路，彻底投入，满怀信心，以我为最终极的目标，对这样的人，我非常、非常地钟爱。

　　要旨

　　在这一章，从第二颂到结尾，即从“一心凝注于我的人形身相”到“遵行这不朽的奉爱之路”，至尊主诠述了接近他的超越性服务之道。此道为主所珍爱，凡践履者皆为主所眷顾。践履非人格梵之途的人，以及为至上人格神做人格性服务的人，两者孰优？这个问题由阿周那提了出来。主的答复很明确，毫无疑问，为人格主神做奉爱服务，在一切灵修法门中，是最殊胜的。换言之，本章阐述了，透过好的熏染，人就会培养出对纯粹奉爱服务的乐著心，因之接受一位正宗的灵性导师，开始以信心、乐著心和奉爱之心，跟随灵性导师听闻、念诵并修持奉爱服务的戒律，如是乃得践履奉爱服务。这条灵性觉悟之途在本章得到了阐扬。是故，奉爱服务无疑乃觉悟自我、证得至上人格神之唯一、绝对之门径。

　　如本章所论，至高绝对本体之非人格理念，只在一个人彻底献身灵性觉悟之前适用，换句话说，只要人还没有机会亲近纯粹奉献者，非人格理念或许是有助益的。在绝对本体之非人格理念里面，人不为业果而作，观修、致知以解悟灵、物之分际。这对尚未亲近纯粹奉献者的人是有必要的。若有人幸运地培养出一种愿望，想直下在克利须那觉性里面践履纯粹奉爱服务，那他就无须经历那种循序渐进的灵性觉悟之途了。诚如《薄伽梵歌》中间六章所论，奉爱服务更圆融。他无须操心生计俗务，因为由于主的恩慈，一切自会安排妥当。

　　巴克提韦檀多阐释圣典《薄伽梵歌》第十二章“奉爱服务”之终。