第十一章

　　天地身相

　　1．阿周那说：你如此仁慈，传授给我这门秘密的灵性知识。聆听了你的开示，我的迷惑已一扫而空。

　　要旨

　　本章揭示，克利须那即一切原因之原因。他甚至是创生天地之摩诃毗湿努的根源。克利须那并非化身，而乃一切化身之源头。此于前章已有全面的解说。

　　现在，对阿周那来说，幻妄已去。这意味着，阿周那不再认为，克利须那仅仅只是凡夫，或是他的朋友，而是天地万物的根源。阿周那对此领悟甚深，并为有克利须那这么伟大的朋友而感到欢欣。但现在他想，虽然自己信服克利须那为天地之根，其他人却未必尽然。所以，为了向所有人确立克利须那的神性，在这一章，他请求克利须那示现其天地身相。实际上，看到克利须那之天地身相的人，会像阿周那一样，变得畏惧震怖，但克利须那如此慈悲，显示过它之后，又复转为本来的形体。克利须那多次讲到：他之所以演法，全是为了阿周那的利益；对此，阿周那由衷赞同。是故，阿周那承认，在他身上所发生的这一切，尽皆出于克利须那之恩典。他现在已确信，克利须那为一切原因之原因，并且以超灵之位，居于众生心中。

　　2．眼若莲花的人啊！我已详尽地听闻了，你关于有情生灭的开示，并且体悟到你无穷无尽的荣光。

　　要旨

　　阿周那按捺不住欣喜，唤主克利须那为“眼若莲花的人”（克利须那的眼睛就像莲花瓣一样），因为克利须那已在前一章让他确信，aham krtsnasya jagatah prabhavah pralayas tatha：“我是天地生灭的根源”。这点，阿周那已从主那里详尽地听闻过了。阿周那还进一步知道，虽然克利须那是万物生灭的根源，却独立而不改。诚如主在第九章所说，他虽周流弥漫，却并未亲身临在。这就是克利须那不可思议的玄通大用，阿周那自认为对此已彻底解悟。

　　3．无上原人啊！无上之身！虽然我在此看到了处于真实地位中的你，就如同你自己所启示的一样，我仍想看到你怎样透入天地万物。我想一睹你的天地身相。

　　要旨

　　主说，由于他分身进入物质宇宙，天地万物才成为可能，而且化生流转不断。如今，阿周那本人已被克利须那的开示所感悟，但是，未来或许有人会认为克利须那不过是一介凡夫，为了说服他们，阿周那想实际看到在天地身相中的克利须那，想看到他如何运化于天地万物之内，尽管他又在此之外。阿周那唤主为“无上原人”（Purusottma），蕴意甚深。由于主是至上人格神，他也临在于阿周那之内；是故，他知道阿周那的愿望，他明白，阿周那目睹他作为克利须那的人形，已然彻底满足，并没有要看天地身相的特殊愿望。但主也懂得，阿周那之所以想一睹天地身相，为的是建立一个标准，因为未来必会有很多江湖骗子，自诩为上帝的化身。故此，人们要小心；一个自称为克利须那的人，应该随时准备亮出天地身相，向人们证实他所说的话。

　　4. 我主，一切玄通之主啊！如果你认为我可以一睹你的天地身相，那么，请你慈悲，向我显示你那无穷无尽的宇宙大身吧。

　　要旨

　　据说，凭借物质感官，人既不能看见、听到，也不能理解、想象至尊主克利须那。但若自始至终，践履对主的超越性爱心服务，就会依靠启示而看到主。每一生命个体都只是灵性火花而已，因此不可能看见、也不可能理解至尊主。阿周那，作为奉献者，并不依赖他的思辨力，相反，他承认自己作为生命个体的局限性，承认克利须那无可估量的地位。阿周那明白，生命个体无法理解无穷无尽之无限者。除非无限者示现自身，那么，透过无限者之恩典，才有可能理解无限者之自性。“一切玄通之主”（Yogesvara）一词也颇堪玩味，主有不可思议之大力。虽然他无穷无尽，如果他喜欢，透过他的恩典，他能够示现自身。是故，阿周那祈求得到克利须那不可思议的恩典。他并不是在对克利须那发号施令。除非吾人在克利须那觉性里面彻底归命，践履奉爱服务，否则，克利须那没必要示现自身。因此，以心智思辨之力自恃的人，不可能得见克利须那。

　　5．至上人格神说：帕尔特呀！现在，看我的威德吧——成千上万的形体，种类殊异，缤纷神圣。

　　要旨

　　阿周那想见到在天地身相中的克利须那，此身相虽属超然，却不过是为天地之化生而示现，因而亦受制于物质自性之无常。如同物质自性既有形又无形，此克利须那之天地身相也是既有形又无形。不像克利须那的其他身相，它并非永恒住于灵性天宇。就奉献者而言，不会急切地想看到天地身相，但由于阿周那想以这种方式来看克利须那，克利须那便示现为此身相。天地身相不可能为凡夫所见。必须要克利须那赐予他看的能力才行。

　　6. 婆罗多之华胄呀！看这里的总总示现：阿底提诸子，诸婆薮、诸楼多罗、诸摩鲁陀、双阿室毗尼以及无数其他的天神。看哪！这许许多多的奇观，谁都未曾看过、也未曾听过。

　　要旨

　　阿周那虽为克利须那之密友，而且是有学问的人里面最高明的一个，但即便他也无法了解克利须那的一切。这里说，所有这些形体和示现，皆为闻所未闻者。现在，克利须那示现了这些奇妙的形体。

　　7．古达开士啊，在此身之中，你想要看到什么，当下即可得见。天地身相能向你示现，你于现在、将来所想看的一切。动、不动者皆在此圆融为一。

　　要旨

　　无人能坐守一隅，得见天地万物。甚至最杰出的科学家，也无法看到宇宙的其余部分。但像阿周那这样的奉献者，却能看见存在于宇宙之任何部分的万事万物。克利须那赐他能力，让他可以看他想看的一切，无论过去、现在、未来。如是，凭借克利须那的恩慈，阿周那得见天地万物。

　　8. 但你无法用你现在的眼睛看到我。我给你一对灵目，让你能看到我的玄通大用。

　　要旨

　　除了克利须那的双臂身相，纯粹奉献者并不想看其他身相中的克利须那。奉献者必须在他的恩典之下，才能看到他的天地身相，不是凭心意，而是用灵性的眼睛。阿周那要看到克利须那的天地身相，需要改变的不是念头，而是眼光。其实，克利须那的天地身相并不很要紧，这点在接下来的偈颂中会看得很清楚。然而，由于阿周那想要看，主便赐予他得见天地身相的独特灵目。

　　恰当地处在与克利须那的超然关系中的奉献者，被爱的形象吸引，并不关心不显人格本体的大用流行。克利须那的伙伴、朋友、父母亲，从来不想要克利须那呈现他的玄通大用。他们如此沉醉于纯粹神爱里面，甚至根本不晓道，克利须那就是至上人格神。在爱的交感之中，他们忘记了克利须那就是至尊主。《薄伽梵往世书》里说，跟克利须那一起玩耍嬉戏的孩童，全都是高度虔诚的灵魂，在经历许许多多次转世之后，才获得机会与克利须那一起玩耍。这些孩童并不知道，克利须那即至上人格神。他们把他当成自己的朋友。叔伽提婆·哥史华米乃吟成此颂：

　　“此即无上原人，在伟大的圣者眼里，他是非人格梵；在奉献者眼里，他是至上人格神；而在凡夫看来，他不过是物质自然的产物。如今，这些前世修过许许多多善行的孩童，正同至上人格神一起嬉戏玩耍。”（《薄伽梵往世书》10.12.11）

　　事实上，奉献者并不在意“天地身相”（visva-rupa），阿周那之所以想看，是要证实克利须那的话，以便将来人们能够知道，克利须那不但在义理上，或说在哲学上，表露自身为无上者，而且还实际如是呈现自身，于阿周那面前。阿周那必须证实这点，因为师承世系从他开始。那些真正有兴趣理解至上人格神克利须那的人，那些想要效法阿周那的人，应当明白，克利须那不仅在义理上表露自身为无上者，并且还实际显示自身为无上者。

　　主之所以赐阿周那必要的玄力，得见天地身相，是因为他晓道，阿周那并不是特别想看到它。这点我们已有解说。

　　9．桑遮耶说：王啊！说完这番话，一切玄通之主、至上人格神赫黎，向阿周那示现其天地身相。

　　10／11．在那天地身相里面，阿周那得见无数张嘴，无数双眼，无数奇景。这形体佩带着许多天神的饰物，高举着许多神圣的武器。他披挂天鬘，身着天裳，复有天香，遍涂其身。凡此诸象，无不奇妙辉煌、无量遍周。

　　要旨

　　这两首偈颂中，“无量”一词被反复使用，这表明阿周那所得见的手、口、足以及其他物象皆为无有极限者。这些物象遍布天地，但透过克利须那的恩典，阿周那坐处一隅，便能一览无余。这是由于克利须那不可思议的大能。

　　12．若有千万个太阳同时在天空升起，其辉光或可比拟无上原人在那天地身相中散发的光芒。

　　要旨

　　阿周那所见者，非言语所能表述，不过，桑遮耶仍试图将那宏大的启示，描述成一幅心像，告诉狄多罗史德罗。桑遮耶和狄多罗史德罗均不在场，但桑遮耶凭借毗耶娑的恩典，能够看见战场上所发生的一切。如是，为了便于理解，他将这情景与一个可以想象的境象（千万个太阳）相比拟。

　　13．其时，阿周那能在主的天地身相中看到，宇宙的无限扩展，虽散殊而成千千万万，却汇聚为一。

　　要旨

　　“Tatra”（那里）一词极为要紧。它表明，当阿周那目睹天地身相时，他和克利须那都坐在马车上。战场上的其他人看不见这形体，因为克利须那只将灵目给了阿周那。阿周那能在克利须那的身体里面看到成千上万的星辰。如我们从韦陀典所知，存在着许许多多的宇宙和星辰。有的为土所造，有的为金所造，有的为珠玉琉璃所造，有的极大，有的不太大。坐在战车上，阿周那看到了所有这一切。但是，无人能知，发生在阿周那和克利须那之间的事情。

　　14．阿周那迷惑不解，大为惊奇，乃至身毛为竖。他叩首顶拜，双手合十，开始向至尊主祷告。

　　要旨

　　一当此神圣景像被示现出来，克利须那和阿周那的关系便立即发生了变化。此前，克利须那和阿周那之间分有一种基于友情的关系，但在这里，当天启发生之后，阿周那怀着无比的敬意，合十顶礼，开始向克利须那祷告。他在赞颂天地身相。如是，阿周那与克利须那的关系转为一种惊奇，而不再是友情了。伟大的奉献者视克利须那为一切关系的源泉。经典中提到的十二种基本关系，无不存在于克利须那里面。据说，他是一切关系之渊薮，涵摄了众生之间、天神之间，以及至尊主与他的奉献者之间所交流的一切关系。

　　此处，阿周那为惊奇之关系所感动，虽然他天性冷静沉着，但在此惊奇之中，他变得迷狂，不由身毛为竖、双手合十，开始顶礼至尊主。当然，他并不恐惧。他为至尊主的神妙所感动。接踵而来的就是惊奇，他原有的天然友情被惊奇所压倒，所以才有这样的反应。

　　15．我亲爱的主克利须那啊！我看到，在你的身体里，聚集着一切天神，以及其他各种族类的生命。我看到，梵天、湿婆和全体圣人、神蛇，皆坐于莲花之上。

　　要旨

　　阿周那得见天地万物；故此他看到了天地间第一造物——梵天，也看到了胎藏水毗湿努，在宇宙的底部，横卧于神蛇之上。这张蛇床名为洼苏吉（Vasuki）。其他蛇也有叫洼苏吉的。从胎藏水毗湿努，一直到宇宙之巅的莲花状星体——梵天所居之地，阿周那一览无余。这意味着，从头到尾，天地万物尽为阿周那所目睹，而他只是在战车上，坐处一隅。这之所以可能，是由于至尊主克利须那的恩典。

　　16．宇宙之主啊，天地身相！在你的身体里面，我看到无量数臂、腹、口、目，到处延展，无边无际。在你之中，我看不到终结、中间和起始。

　　要旨

　　克利须那即至上人格神，无有极限。因此，透过他，可以看到天地万物。

　　17．你的身体，光辉四射，像熊熊大火，又像无边无际的日光，让人不易看清。不过，我还是在一切处，得见此光明身，顶冠戴冕，持杵转轮。

　　18．你是至高无上的本体，是宇宙的最后息止之地。你无穷无尽，你最古老。你是永恒宗教的护持者——至上人格神。

　　19．你无始，无中，无末。你的荣光无边无际。你有无数的手臂，日月是你的双眼。我看见熊熊大火从你口中喷出，你以自身的光焰，烧灼整个宇宙。

　　要旨

　　至上人格神之六大功德的范围无有极限。这里所讲的，跟很多其它地方所讲的，会有重复。不过，根据经典，重复克利须那的荣光，并非文字上的缺陷。据说，当眩惑、惊奇、迷狂时，说话便会一再重复。这不是一个缺点。

　　20．虽然你是一，却周流遍布于天空、星辰，以及天地间所有空间。伟大啊！看到这神妙可怖的大威德相，所有星系无不惊慌失措。

　　要旨

　　在此颂中，“天地之间”(dyav a-prthivyoh)，以及“三界”（loka-trayam）都是极要紧的词，因为，这表明，得见天地身相的，似乎不仅仅是阿周那一个人，还有其他星系上的人。阿周那之得见天地身相，不是一场梦。所有被主赐予了灵目的人，都在战场上看到了这个天地身相。

　　21．成群的天神皈依你，进入你之中。有的显得很恐惧，在合掌祈祷。成群的仙圣和悉檀，唱着韦陀赞歌向你祷告，高呼：“和平万岁！”。

　　要旨

　　所有星系上的天神，皆畏惧天地身相之大威德、大光明，因此祷告，祈求主的庇护。

　　22．诸阿底提、诸婆薮、诸楼多罗、双阿室毗尼、诸摩鲁陀、萨帝耶、韦施威、祖先、乾达婆、夜叉、阿修罗及众悉檀等，都惊奇地看着你。

　　23．臂力强大的人啊！所有星宿上的天神，看到你巨大的身体，生着很多面、目、臂、股、腿和腹部，又长着很多可怕的牙齿，都惊慌失措，我也是如此。

　　24．遍入万有的毗湿努啊！看着你直刺天穹的熠熠光采，看着你张开的大口和闪光的巨眼，我心惊胆颤，再不能沉着冷静。

　　25．众神之神啊！世界的庇护所啊！请对我仁慈。看到你闪闪的死亡一般的面孔和可怕的牙齿，我无法保持平静。我在各方面都迷惘了。

　　26／27．狄多罗史德罗诸子，连同跟他们联盟的国君、毗史摩、陀拏、喀尔纳，还有我方将帅，尽遭毁灭。我看到他们纷纷涌进你可怕的巨口，头颅在你的齿牙间化为齑粉。

　　要旨

　　在前面一首偈颂里，主答允过，要让阿周那看到他所极想看者。现在，阿周那得见敌方的将领（毗史摩、陀拏、喀尔纳、狄多罗史德罗诸子）及其兵士，尽遭毁灭。这表明，结集于俱卢之野的人差不多都战死后，阿周那将赢得胜利。这里还提到，被认为是不可征服的毗史摩，将被粉碎。喀尔纳也一样。而且，被粉碎的不光是敌方的将帅，比如毗史摩，阿周那一方的部分将帅也将战死沙场。

　　28．如江河之浪涌入大海，所有这些伟大武士都燃烧着涌进你的口中。

　　

　　29. 我看见所有的人正在全速冲进你的口中，好似飞蛾扑向炽烈的火焰，尽遭毁灭。

　　30．毗湿努啊！我看到，你的巨口喷焰吐火，吞没了所有的人。你以炽热、可怕的光芒，覆盖整个宇宙，显示自身的力量。

　　31．众神之神啊！多么威猛的形体，请告诉我你是谁。我向你顶拜，请对我慈悲。你是首出之主。我想了解你，因为我不知道你的使命是什么。

　　32．至上人格神说：我就是时间——世界最大的毁灭者，我到这里是要毁灭所有的人。除了你们（般度诸子）外，这里双方的士兵都将丧生。

　　要旨

　　尽管阿周那晓得，克利须那是他的朋友、至上人格神，但克利须那所示现的种种身相还是让他感到迷惘。因此，他进而探问这毁灭之力的真正使命。据韦陀典所载，至高真理摧坏一切，甚至婆罗门也不例外。《羯陀奥义书》（1.2.25）说，所有婆罗门、刹帝利以及其他一切人，终将为无上者所吞噬。至尊主的这个身相是吞噬万物的巨灵，在这里，克利须那以吞噬一切的时间巨灵示现自身。除了般度氏一方少数几个人之外，战场上的每一个人都将被他吞灭。阿周那并不情愿作战，他认为不战更好，因为这样不会招致失望。主在回答他时说，即使你阿周那不作战，那些人仍将被消灭，因为这是他的计划。若阿周那不作战，他们也会以另一种方式受死。死亡无法避免，就算他不去作战。事实上，他们都已死亡。时光就是毁灭，天地万物都将在至尊主的意愿下被毁灭。这是大自然的律法。

　　33．因此，起来，准备作战，去赢得光荣！征服你的敌人，去享受繁荣的王国吧。他们在我的安排下已被置于死地，而你，神射手呀！在战斗中是我的工具。

　　要旨

　　梵语Savya-sacin意指神射手；如是，阿周那被称为能征惯战的武士，擅长射箭杀敌。“仅仅成为工具”（nimitta-matram），这个词也意味深长。整个世界都在至上人格神的计划下运转。愚人见识浅陋，以为大自然的运转并无计划，一切现象不过是偶然成相。有很多所谓的科学家抛出各种见解，说可能是这样，或许是那样，但是根本就不存在什么“可能”、“或许”。尘世间，有一特定的计划在被执行。是什么计划呢？对于受拘限的灵魂，现象世界是一次机会，能让他们回归主神、重返故乡。只要他们还心存骄横，力图宰制物质自然，他们就受到拘限。然而，若有人能明白至尊主的计划，存养克利须那觉性，他就是最聪明的人。现象世界之生灭，皆在上帝的超上指令之下。如是，俱卢之战乃是按照上帝的计划而打的战争。阿周那拒绝作战，但他被告知，他应当按照至尊主的意愿去作战。那样他才会快活。若有人在圆满的克利须那觉性里面，践履对主的超越性服务，他就是完美的。

　　34．陀拏、毗史摩、遮耶图罗陀、喀尔纳以及其他伟大的战士，早已被我消灭。因此，去杀死他们，不要慌乱。只管去战斗吧，你必在战斗中征服你的敌人。

　　要旨

　　所有计划都是至上人格神制定的，但他对他的奉献者如此友善、仁慈，他想要把功劳让给他的奉献者，这些人按照他的意愿，执行着他的计划。因此，生命该如此度过：每个人都在克利须那觉性里面践履，并且，透过灵性上师的中介，解悟至上人格神。凭借至上人格神的恩慈，就能明白他的计划。实际上，奉献者的计划跟克利须那的计划一样地好。吾人当遵从这样的计划，如是在人生的奋斗中赢得胜利。

　　35．桑遮耶对狄多罗史德罗说：听罢至上人格神这番开示，颤栗中的阿周那双手合十，再三顶拜。他以颤抖的声音，诚惶诚恐地对薄伽梵克利须那说了下面的话。

　　要旨

　　正如我们已经解说过的，看到至上人格神的天地身相所创造的奇景，阿周那大为惶惑。因此，他一而再、再而三地向克利须那虔敬顶礼。他声音颤抖，开始祷告，不是作为朋友，而是作为在惊奇中的奉献者。

　　36．阿周那说：感官之主啊！听到你的名号，世界一片欢腾，人人都倾慕你。众悉檀向你祷告，而罗刹却害怕你，四处逃窜。这一切无不恰到好处。

　　要旨

　　待到克利须那道破俱卢之战的结局，阿周那顿时恍然大悟，作为至上人格神的朋友和伟大奉献者，他说克利须那所做的一切无不恰到好处。阿周那断定，克利须那是奉献者的崇拜对象和保护人，是不良分子的毁灭者。他的所作所为，平等饶益一切有情。阿周那此时明白了，俱卢大战注定要发生，由于克利须那的临在，外太空有很多天神、悉檀，以及天界的善知识，都在注视着这场战争。当阿周那得见主的天地身相，众神皆生大欢喜，而邪魔和无神论者却忍受不了主受到礼赞。由于天生畏惧至上人格神的大威德相，他们尽皆四处逃窜。克利须那对待奉献者和无神论者的不同态度，得到了阿周那的颂扬。在任何情况下，奉献者都会赞美主，因为他们知道，凡主所为，一切有情皆得受益。

　　37．巨灵啊，你比梵天还要伟大！你是首出的创造者。他们怎能不敬拜你呢？啊，无限者，众神之神，天地之根！你是不可毁坏的始源，一切因缘之因，超越世间万象。

　　要旨

　　透过顶礼，阿周那表示，克利须那应该受到每一个人的崇拜。他周流遍入，是每一个灵魂的灵魂。阿周那呼克利须那为巨灵（mahatma），意指克利须那至为崇高、无有穷尽。ananta(无限者），意指无有一物，不受至尊主之能力、影响力的覆载，devesa（众神之神），意指他是所有天神的主宰，凌驾于他们之上。他是天地之根。阿周那认为，一切悉檀、天神都应该向他顶礼敬拜，因为没有谁比他更伟大。阿周那特别提到，克利须那比梵天更伟大，是克利须那创造了梵天。从胎藏海毗湿努脐上长出的莲花茎里，梵天受生，而胎藏海毗湿努不过是克利须那的全权分身。是故，无论梵天，还是从梵天而生的大神湿婆，以及其他所有天神，都必须向克利须那顶礼敬拜。《薄伽梵往世书》说，主受到湿婆、梵天以及其他天神的崇敬。aksaram（不可毁坏），这个字也蕴含深意，物质世界注定要毁灭，但主凌驾于物质世界创造之上。他是一切原因之原因，缘此之故，他超上于尘世一切受拘限的灵魂，以及现象世界本身。因此，他是全面伟大的无上者。

　　38．你是首出的人格主神，你最古老，你是天地之根。你是能知，又是所知。你是至高无上的庇护所，凌驾于物质气性之上。无极之身啊！你弥满乾坤！

　　要旨

　　万物皆资始于至上人格神，因此，他是天地之根。梵语nidhanam（庇护所），意指万事万物，甚至梵光，无不资生于至上人格神——克利须那。他知晓世间发生的一切，如果知识有究竟的话，那他就是一切知识的究竟；因此，他既是所知，也是能知。他是知识的对象，因为他周流遍入。他是灵性世界的因，故此，他绝待无贰。他还是超验世界里的首要人物。

　　39．你是气，是至高无上的主宰！你是火，是水，是月亮！你是第一造物——梵天，你是始祖。因此，我要向你虔敬顶礼，千百次以至无数。

　　要旨

　　这里称主为气，因为气无所不在，是全体天神最重要的代表。阿周那还称呼克利须那为始祖，因为他是梵天之父，而梵天乃天地间第一造物。

　　40．从前，从后，从各方各面顶拜你！啊，无限的力量啊，你是无限力量的主人！你遍透一切，因此，你就是一切！

　　要旨

　　出于对克利须那的迷狂之爱，他的朋友——阿周那，从各方各面向他顶礼。阿周那承认，克利须那乃是一切威能和勇力的主人，远远高于集结在战场上的所有伟大武士。《毗湿努往世书》（1.9.69）云：“至上人格神啊！凡到你面前来的，皆为你所创造，甚至天神也不例外。”

　　4l/42．从前，我不知道你的荣耀，只当你是我的朋友，冒昧地叫你：“克利须那呀”， “雅达筏呀”，“我的朋友呀”。无论我在愚狂和友爱之中做了什么，都请你宽恕。我曾多次失敬于你，在我们休息时的玩笑中，在同床而卧，同坐同吃时，有时是单独相处，有时是在众多朋友面前。永无谬误的人啊！请宽恕我所有那些冒犯。

　　要旨

　　虽然克利须那以其天地身相出现在阿周那面前，但阿周那仍记得他跟克利须那的友情，所以，他请求宽恕，恳请克利须那原谅他由于友情而表现出来的很多失礼之处。他承认，以前并不晓道克利须那能变化为天地身相，尽管克利须那作为他亲密的朋友，曾向他解释过。阿周那记不清自己有多少次，因为昧于克利须那的威德，称呼他“我的朋友呀”、“克利须那呀”、“雅达筏呀”，如此冒渎了克利须那。但克利须那是如此仁善、慈悲，尽管有这等威能，却像朋友一样与阿周那嬉戏。这就是奉献者与主之间所感应的超然之爱。生命个体和克利须那的关系是永恒命定的，不可能被遗忘，这从阿周那的举动中可以得见。虽然阿周那看到了天地身相的威德，但他不能忘记与克利须那的友情。

　　43．你是天地万物、动与不动者之父。你是最值得崇拜的主，至高无上的明师。无人等同于你，也无人能与你合一。无量威力之主啊，三界之内怎会有人比你更伟大！

　　要旨

　　就像父亲值得儿子崇拜，至上人格神，克利须那，值得世人崇拜。他是灵性上师，是他最早把韦陀教义传授给梵天，现在又向阿周那开示《薄伽梵歌》。是故，他是首出的明师，当今任何正宗的上师，都必须是源于克利须那的师承世系的传人。若非克利须那的代表，任何人都不能成为超世之学的上师或古鲁（guru）。

　　主在各个方面都受到礼敬。他的伟大不可量度。无人能比至上人格神克利须那更伟大，因为在灵性、物质世界之内，无人能与克利须那抗衡，或凌驾于他之上。人人都在他之下。无人能超越他。《白净识奥义书》（6．8）有云：至尊主克利须那，像凡人一样，有感官和身体，但对他来说，他的感官、身体、心意和他本人无有分别。不完全了解他的愚人说，克利须那有别于他的身、心、灵以及其他一切。但克利须那是绝对的，因此，他的作为和能力都是至高无上的。据说，虽然他没有像我们一样的感官，但他能进行一切感官活动；可见，他的感官既非不完美，也非受限制。无人能比他更伟大，无人能跟他等平，人人都在他之下。

　　无上原人的知见、力量和作为都是超妙的。诚如《薄伽梵歌》（4.9）所说：

　　“世人若了解我显现和作为的超妙本质，离开躯壳后，再不用投生物质世界。阿周那呀！他将往生我永恒的居所。”

　　无论是谁，若觉解了克利须那的妙相、作为和完满，离开躯壳后，就回到他那里，不再重返这烦恼浊世。所以，我们应当明白，克利须那的作为与其他人不一样。最好是奉行克利须那定下的原则，那将使人变得完美。谁也不是克利须那的主人，人人都是他的仆从。《契檀尼耶圣行蜜露经》（初分，5.142）断言：ekale isvara krsna，ara saba bhrtya，唯独克利须那是上帝，其他人都是他的仆从。人人都服从他的旨令。没有人能违抗他的旨令。人人都在他的至高监临之下，按照他的旨令行事。犹如《梵天本集》所说，他是一切原因之原因。

　　44．你是至尊主，为一切有情所崇拜。因此我俯身敬拜你，乞求你的恩慈。就像父亲容忍儿子的无礼，朋友容忍朋友的鲁莽，妻子容忍夫君的随便一样，请宽容我对你的冒犯。

　　要旨

　　克利须那的奉献者与克利须那的关系各不相同。他们有的待克利须那如亲子，有的待他如丈夫、朋友或主人。克利须那与阿周那以朋友相待。就像父亲、丈夫或主人能够容忍一样，克利须那也大度能容。

　　45．看到这从未见过的天地身相，我分外欢欣，但同时我的心意又因恐惧而凄惶纷乱，因此，请垂恩于我，再次示现你作为人格主神的妙相。众主之主！天地之根！

　　要旨

　　阿周那是克利须那的挚友，永远对克利须那怀有信心。正如朋友为朋友的德能而欢喜，阿周那看到他的朋友克利须那是至上人格神，能示现如此神妙的天地身相，也分外欢喜。然而，见过这天地身相后，他同时又担心，由于纯洁的友情，他有很多次，曾经冒犯过克利须那。尽管并没有理由，他的心意却因恐惧而凄惶纷乱。于是，他请求克利须那向他示现拿罗衍那之身，因为克利须那能化显任何形体。天地身相是物质的、无常的，一如物质世界之无常。然而，在无忧珞珈上，克利须那以四臂拿罗衍那之妙相示现。灵性天宇下有无量数星辰。克利须那透过其不同名号的全权分身，示现于每一星体。如是，阿周那想看到克利须那在无忧珞珈上所示现的一个形体。自然，在每一无忧珞珈上，拿罗衍那的形体皆为四臂，但手中所持的标志物——海螺、神杵、莲花、法轮的排列却有所不同。根据不同的手所持标志物的变化，拿罗衍那被冠以各种名号。凡此诸相，皆与克利须那共为一整体；故此，阿周那要求一睹他的四臂相。

　　46．天地身相、千手之主啊！我想看到你的四臂相，头戴冠冕，手持神杵、法轮、海螺和莲花。我渴望一睹你的那个形体。

　　要旨

　　《梵天本集》（5.39）云：ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan，主永恒示现于千万个形体之中，他主要的形体有罗摩、尼黎星诃、拿罗衍那，等等。他有无量数形体。但阿周那晓得，克利须那是首出的人格主神，如今正以天地身相示现自身。他现在想见到拿罗衍那之身，一个灵性的形体。此颂不容置疑地确立了《薄伽梵往世书》的论述：克利须那乃首出的人格主神，所有其他身相皆从他流生。他跟他的全权分身无有分别，他无量数身相中的任何一个都是上帝。在所有这些身相中，他都像年轻人一样朝气蓬勃，青春焕发。这是至上人格神的真常之相。知晓克利须那的人，当下净除一切物质染污。

　　47．至上人格神说：我亲爱的阿周那，你很幸运，我以内在能力，在物质世界之内，向你示现了这至高无上的天地身相。在你之前，还从未有谁见过这无比辉煌的形体。

　　要旨

　　阿周那想看到至尊主的天地身相，于是，出于对他的奉献者的仁慈，主克利须那便示现了他充满光明与威德的天地身相。这形体像太阳一样辉煌灿烂，其中有众多的面孔，飞快地变换着。克利须那示现此身相，只是为了满足他的朋友阿周那的愿望。这形体是克利须那以其内在能力化显出来的，对人类的头脑来说，完全不可思议。在阿周那之前，没有人见到过主的天地身相，但因为给阿周那看了，所以天堂星宿和外太空里其他星球上的奉献者也得以目睹。他们从前都没见到过，但因为阿周那，他们也看到了它。换言之，所有源出师承的主的奉献者，都能得见阿周那凭着克利须那的恩慈所见到的天地身相。有的注疏提到，当克利须那为议和而去见杜瑜檀那时，也曾向杜瑜檀那示现过这个形体。不幸的是，尽管克利须那示现了天地身相的一部分，杜瑜檀那却不肯接受停战协议。不过，那个形体与给阿周那看的并不一样。这里很清楚地说，从前无人得见此身相。

　　48．俱卢武士之骁雄哟！在你之前，没有谁见过我的天地身相，因为无论是靠诵习《韦陀经》、举行献祭，还是靠布施、善行，或是峻刻的苦修，都无法在这个形体中见到我。

　　要旨

　　应该明白此处所说的灵目。谁能具有灵目呢？“灵”即“神性的”。除非修到了天神般的神圣地位，否则不可能有灵目。那么何为天神呢？韦陀典指出，主毗湿努的奉献者皆为天神（visnu-bhaktah smrto daivah）。但凡无神论者，即不信仰毗湿努者，或只契认克利须那之非人格部分为无上者的人，都不可能有灵目。诋毁克利须那的同时，又具有灵目，这是不可能的。若自身未透显出神性，便不可能拥有灵目。换言之，凡具有灵目的人，也能像阿周那那样去看。

　　《薄伽梵歌》对天地身相做了描述。虽然在阿周那之前，没有一个人知道它，但这件事发生后，“天地身相”（visva-rupa）的一些概念就为人所知了。那些真实具足神性的人，能看见主的天地身相。但不成为克利须那的纯粹奉献者，便不可能具足神性。然而，真实禀赋神性、具有灵目的奉献者，却对目睹主的天地身相并不太感兴趣。如前面偈颂说到，阿周那想要见到主克利须那作为毗湿努的四臂妙相，他委实畏惧天地身相。

　　在此颂中，有些很要紧的字眼，例如：veda-yajnadhyayanaih,即韦陀典之诵习和献祭之法，韦陀典意指各种韦陀经典。诸如四韦陀（梨倶、夜柔、三曼、阿闼婆）、十八部《往世书》、《奥义书》和《韦檀多经》。可以在家里，或其他任何地方，诵习这类经典。同样，还有输多罗(Sutra)，例如《如意宝输多罗》（Kalpa -sutra）、《弥曼差输多罗》（Mimansa-sutra），皆与献祭之法有关。Danaih，即布施，是给某一合适群体的捐赠，例如那些献身为主做超越性爱心服务的婆罗门和外士那瓦。“虔诚活动”是指火供(agni-hotra)，以及各种姓的赋定职分。自愿承受某些身体的苦痛，名为“苦行”（tapasya）。如是，一个人可以实践苦行、布施、诵习韦陀等等所有这类活动，但除非他是像阿周那一样的奉献者，否则不可能得见天地身相。那些非人格主义者也想入非非，自认为在观想主的天地身相，但从《薄伽梵歌》我们得知，非人格主义者并非奉献者，因此，他们不可能得见主的天地身相。

　　有很多人在炮制化身。他们伪称某个凡夫为化身，但这无非愚狂而已。我们应该持循《薄伽梵歌》的理则，否则，无法获得圆满的灵性知识。《薄伽梵歌》虽被视为是神学的基础课，但它如此完美，已经足以助人分清是非。伪化身的信徒可能会说，他们也看到了上帝的超凡化身——天地身相，但这是不能接受的，因为此颂明示，除非成为克利须那的奉献者，否则无法得见上帝的天地身相。所以，人必须首先成为克利须那的纯粹奉献者，然后他才可以宣称，他能够表述他所见到过的天地身相。克利须那的奉献者不承认伪化身或伪化身的信徒。

　　49. 看了我这可怕的形体，你已凄惶不宁，迷惑不安。现在让它结束吧。我的奉献者呀，再次放下所有烦扰吧。你现在可以安心看你想看的形体。

　　要旨

　　《薄伽梵歌》开篇，阿周那为了要杀死毗史摩和陀拏——他所礼敬的祖父和上师而发愁。但克利须那告诉他，不必害怕杀死祖父。当狄多罗史德罗诸子欲图在俱卢族的集会上剥光图鲁波提的衣服时，毗史摩和陀拏都沉默不语，由于这种对礼义的漠视，他们理当受到诛杀。克利须那之所以向阿周那示现天地身相，就是想让他看到，这些人因其不义的行为早已被杀。示现天地身相的目的已昭然若揭。现在，阿周那想见到四臂之相，克利须那也给他看了。奉献者对天地身相并不太感兴趣，因为它不能使人与之有情爱的感通。奉献者要么想奉上自己的崇敬之情，要么想见到两臂的克利须那之身，以便能在爱心服务中与至上人格神相互交流。

　　50．桑遮耶对狄多罗史德罗说：至上人格神克利须那这样对阿周那说罢，便示现出四臂身相，之后又示现其本来的两臂身相，以抚慰惊恐失色的阿周那。

　　要旨

　　当克利须那现身为筏殊提婆和提婆吉之子时，他最先示现为四臂拿罗衍那，但在父母的要求下，他又变身为一个看似平常的普通婴儿。同样，克利须那晓得，阿周那也不会对看见四臂身相有太多的兴趣，但既然阿周那要求了，他就再次向他示现四臂身相，然后又示现为两臂身相。“Saumya-vapuh”一词含义甚深。“Saumya-vapuh”意指妙美之相；此身相被认为是最妙之相。当克利须那降住世间时，人人都为他的妙相所倾倒。克利须那是世界的指引者，为打消他的奉献者阿周那的惊恐，他再次示现其本来妙相。《梵天本集》（5.38）有言：premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena，只有那些两眼涂上了爱之油膏的人，才能得见室利·克利须那之绝世妙相。

　　51．看到克利须那的本来身相，阿周那说道：瞻纳陀那呀！看到你如此妙美的人形，现在我的心意已舒缓，情绪也恢复过来。

　　要旨

　　Manusam rupam（人形）一词指出，至上人格神本为两臂。这表明，那些讥笑克利须那，把他当作凡夫的人，对克利须那的神性一无所知。如若克利须那真的是个凡夫，那他如何能示现天地身相，之后又再示现四臂拿罗衍那之身呢？故此，《薄伽梵歌》明示，若有人认为克利须那是凡夫，或诡称说法者是克利须那身内的非人格梵，就造下了最大的不义。克利须那已经真实示现了他的天地身相和四臂毗湿努之身。那他怎么可能是凡夫呢？纯粹奉献者不会被这类误入歧途的注释所迷惑，因为他明白是非对错。《薄伽梵歌》的原文像太阳一样明朗，不必依靠愚狂的注释者的萤火之光来照亮。

　　52．至上人格神说：我亲爱的阿周那，你现在所见之身相，稀有难见，甚至天神也一直在寻找机会，想要一睹这无比甜美的妙相。

　　要旨

　　在本章第四十八颂里，主克利须那收回他的天地身相，并且告诉阿周那，此身相非由种种善行、献祭可得见。这里用了“稀有难见”一词，表明克利须那的两臂妙相更为秘密。给苦行、诵习韦陀以及哲学思辨等各种活动染上一点奉爱服务的色彩，就有可能得见克利须那的天地身相。这或许可能，但没有巴克提的濡染，无法得见天地身相，对此前文已有解说。不过，凌驾于天地身相之上的，克利须那的两臂之身，更难得见，就连梵天、湿婆这样的大神都不例外。他们渴望看见他，《薄伽梵往世书》里有这方面的证据，当克利须那还在母亲提婆吉胎里时，所有天神都从天而降，想一睹他的奇妙，他们向主献上优美的祷告，虽然那时还看不到他。他们就这样等着，想看到他。愚人或者讥笑克利须那，认为他不过是凡夫，或者不肯向他顶礼，反倒向他之内的非人格之“物”致敬，但这些都是无稽之谈，两臂之身的克利须那，恰恰是梵天、湿婆这样的大神所朝思暮想的形体。

　　《薄伽梵歌》（9.10）也肯定：avajananti mam mudha manusimtanum-asritah，讥笑他的愚人无法看到他。正如《梵天本集》及克利须那本人在《薄伽梵歌》中所确立的那样，克利须那的身体彻底灵明，真常、极乐充满。他的身体绝对不会像物质躯壳一样。对那些透过诵习《薄伽梵歌》或类似韦陀经典去探究克利须那的人来说，克利须那是一道难解之题。从随顺世法的人来看，克利须那是杰出的历史人物、极为博学的哲人，但他照样是凡人，尽管他那么有力量，他还得受取物质躯壳。最终，他们相信绝对真理是非人格性的；因而，他们认为，从克利须那的非人格体相那里，克利须那获取了附着于物质自性的人格特征。这是对至尊主的物质主义推度。另一种推度是思辨性的。那些穷究义理的人也对克利须那加以思辨，认为他较次于无上者的天地身相。因此，有人认为，克利须那示现给阿周那的天地身相比他的人形更为重要。根据他们的说法，无上者的人形是虚拟出来的。他们相信，究极来说，绝对真理不会是一个人。然而，《薄伽梵歌》第四章论述了超然的程序，即从权威那里听闻克利须那。这是真正的韦陀之法，那些真正持守韦陀之道的人，从权威那里听闻克利须那，透过反复听闻，克利须那变得亲切可爱起来。我们已经讲过多次，克利须那为他的瑜伽幻力（yoga-maya）所蔽覆。他不会被任何人看见，也不会向每一个人示现。他只能为他所选中的人得见。韦陀经典肯定了这一点，即一个皈依的灵魂，才能真正觉解绝对真理。超验主义者，凭借毫无间断的克利须那觉性和对克利须那的奉爱服务，能够打开灵性的眼睛，透过启示看到克利须那。这样的启示，甚至天神都不可能得到；因此，就连天神都难以理解克利须那，那些高明的天神总想看到克利须那的两臂之身。结论便是，虽然对于每一个人来说，要看到克利须那的天地身相都非常、非常困难，但要理解他作为夏摩逊达尔（Syamasundara）的人形，更是难上加难。

　　53．你以超凡之眼看到的形体，仅仅靠诵习《韦陀经》、践行峻刻的苦修、布施、崇拜，皆不能理解。靠这些方式并不能如实看到我。

　　要旨

　　克利须那先以四臂相现身于父母面前，然后又化为两臂之身。这其中的奥秘，无神论者和不践行奉爱服务的人根本无法理解。那些仅仅凭仗语法知识或学术方法去研究韦陀典籍的学者，不可能了解克利须那。例行公事似地到神庙做礼拜的人也不能理解他。这些人也来参拜，但并不能如实了解克利须那。唯有透过奉爱服务之途，克利须那才能被理解。对此，克利须那在下一颂里将亲自做出解说。

　　

　　54．我亲爱的阿周那，只有透过纯一的奉爱服务，才能如实了解我，才能面对面地看到我。只有用这个方法，你才能悟入我的奥秘。

　　要旨

　　只有凭借纯一的奉爱服务之法，克利须那才能被理解。克利须那在此颂中对这点做出了明确的解说，好教那些试图以思辨之法去理解《薄伽梵歌》的未经授权的注释者知道，他们只不过是在浪费时间。没有人能懂得克利须那，也没有人能懂得他如何以四臂相出生，却又立即化为两臂相。这些神迹靠诵习《韦陀经》或哲学思辩是很难弄明白的。所以，这里明确指出，没有人能看见他，也没有人能领悟这些神迹。然而，那些非常老到的韦陀典弟子，能用很多方法，从韦陀经籍里去了解他。还有很多的戒律，若有人真的想了解克利须那，就必须持守权威经典所定的戒律。可以依照这些原则进行苦修。例如，若要认真苦行，可以在克利须那的降诞日(Janmastami)，以及每个月两天的艾喀达西（Ekadasi，月晦后的第十一天和月朔后的第十一天），施行断食。至于布施，显而易见，应该向克利须那的奉献者布施，他们献身对主的奉爱服务，在全世界传扬克利须那的哲学，也就是克利须那觉性。克利须那觉性是对人类的赐福。主契檀尼耶为茹巴·哥史华米所深心礼敬，被他视为最慷慨的施主，因为对克利须那的爱，如此稀有难得之物，却被主契檀尼耶毫无保留地分发出去。所以，若有人布施一些钱给那些参与传递克利须那觉性的人，那么这份用来弘扬克利须那觉性的布施，实为世上最伟大的布施。若有人按礼规到神庙里崇拜神像（印度的神庙里常有神像，一般不是毗湿努就是克利须那），透过向至上人格神献上崇拜和诚敬，就得到了进升的机会。对奉爱服务的新入门者来说，神像崇拜至关重要，《白净识奥义书》（6．23）肯定了这一点：

　　“一个对至尊主有不可动摇的奉爱之心的人，一个对灵性上师有不可动摇的信念的人，在灵性上师的指导下，能透过启示看到至上人格神。”

　　吾人无法依靠情识推度了解克利须那。对于一个未曾接受正宗灵性上师亲身训练的人，想要了解克利须那，根本就无从入手。这里特地用了“tu”(只有)这个字，表明要理解克利须那，再没有其他的方法可以选用、可以推荐、可以成功。

　　克利须那的人形，包括两臂相和四臂相，被表述为su-durdarsam，即稀有难见。它们跟示现给阿周那看的无常的天地身相全然不同。四臂拿罗衍那之身和两臂克利须那之身皆为永恒而超越者，而阿周那所看到的天地身相却是无常变化的。Tvad anyena na drsta-purvam(第四十七颂)，这句话是说，在阿周那之前，没有人曾经见到过天地身相。它还表示，在奉献者当中没有必要示现天地身相。那个形体是克利须那在阿周那的请求下示现的，这样，将来倘若有人自称是上帝的化身，人们就可以要求他示现天地身相。

　　“Na”（不）在前一偈颂里被频繁使用，它表示，不应该由于拥有韦陀典籍方面的学术教养而产生骄慢心。要领受对克利须那的奉爱服务，只有这样，才可以试着去注疏《薄伽梵歌》。

　　克利须那从天地身相变为四臂拿罗衍那，接着又化作本来的两臂之身。这表明，四臂相以及其他韦陀典提到的身相，皆流生于首出的两臂克利须那。他是一切显化之源。克利须那甚至不同于这些形体，更不消说非人格梵之相了。至于克利须那的四臂相，据经典明示，就连与克利须那本人最相近的四臂相（名为摩诃毗湿努，卧于混沌大水上，呼吸之间，无量数宇宙随之生灭出入），也是至尊主的一个分身。犹如《梵天本集》（5．48）所云：

　　“仅仅在呼吸之间，就使无量数宇宙随之生灭出入的摩诃毗湿努，不过是克利须那的全权分身。因此，我崇拜哥宾陀，克利须那，一切原因之原因。”

　　是故，究极而言，应当把克利须那的人形作为灵明、真常、妙喜具足的至上人格神来崇拜。他是一切毗湿努身相之始源，也是一切化身之始源，正如《薄伽梵歌》所肯断的，他是首出的至上人格神。

　　《牧者奥义书》（1.1）有云：

　　“我向克利须那顶礼致敬，他具真常、灵明、极乐之妙相。我向他致敬，因为懂得他就意味着懂得了《韦陀经》，是故，他是至高无上的明师。”

　　《牧者奥义书》（1.3）又云：krsno vai paramam daivatam，“克利须那乃至上人格神”；eko vasi sarva-gah krsna idyah，“那个克利须那是至上人格神，值得受人崇拜”；Eko pi sanbahudha yo vabhati，“克利须那是一，但他示现为无量数分身和化身。”（《牧者奥义书》，1.21）。

　　《梵天本集》（5.1）云：

　　“至上人格神即克利须那，其身真常、灵明、极乐。他无始，因为他是万有之始。他乃一切原因之原因。”

　　或有句云：yatravatirnam krsnakhyam param brahma narakrti,“至高绝对真理是一个人，其名为克利须那，他有时降临于地球。”同样，在《薄伽梵往世书》里，我们能找到对至上人格神各种化身的描述，其中有一份名单，里面也出现了克利须那的名字。但那首偈颂接着说，此克利须那并非上帝之化身，而是首出的至上人格神本人。（ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam）

　　同样，主在《薄伽梵歌》里说：mattah parataram nanyat，“无物凌驾于我——人格主神克利须那的形体之上”。他也在《薄伽梵歌》的其他地方说道：aham adir hi devanam，“我是所有天神的始源”。当阿周那从克利须那口中理解了《薄伽梵歌》之后，他也用下面这句话肯定了这一点：param brahma param dhama pavitra paramam bhavan，“如今，我完全明白了，你是至上人格神，绝对真理，天地之根。”是故，克利须那向阿周那示现的天地身相并非上帝的真身。真身是克利须那之身。示现千手千眼的天地身相，不过是为了吸引那些不爱神的人。那不是上帝的真身。 以不同的超然关系爱着主的纯粹奉献者，对天地身相并不太感兴趣。主神在作为克利须那的真身中，感应超越之爱。因此，对于跟克利须那情深义厚的阿周那来说，天地身相并不令人愉悦，反而让人畏怖。阿周那，身为克利须那的密友，必定有超凡之眼；他绝非凡夫俗子。因此，他不曾被天地身相迷住。对于那些企图透过果报活动提升自己的人来说，此身相或许看起来神妙无比，但对于践履奉爱服务的人来说，克利须那的两臂相最是亲切甜美。

　　55．我亲爱的阿周那，谁献身为我做纯粹的奉爱服务，清除了果报活动和心智思辨的染污；谁为我作工，视我为生命的至高归趣；谁与一切众生为友——他必能来到我跟前。

　　要想靠拢灵性天宇之下、克利须那珞珈（Krsnaloka）之上的至上人格神，要想亲近至上人格神克利须那，就必须依循这个公式，一如无上者本人所说。因此，此颂被认为是《薄伽梵歌》的精义所在。《薄伽梵歌》这部书乃为受拘限之灵魂而作，他们在尘世间奔忙劳碌，意图宰治自然，根本不了解真实的、灵性的生活。《薄伽梵歌》旨在教人如何能够领悟其灵性存在、领悟自我与至高灵性人格的永恒关系，以及如何重返故乡，回归主神。就是这首偈颂，清楚解说了在灵性活动中获得成功的法门——奉爱服务。

　　谈到工作，应该将精力彻底转移到克利须那觉知的活动里面，诚如《巴克提情味甘露海》（2.255）所说，除了跟克利须那相关的工作，任何人都不应该做任何其他工作。此即所谓“为克利须那作工”（Krishna-karma）。吾人可以从事各种活动，但不可贪执业果，工作的果实只应献给克利须那。例如，一个人可以经商，但要想把这种业行转化为克利须那觉性，就必须为克利须那而经商。如若克利须那是生意的所有者，那他就应该享受生意的利润。一个商人腰缠万贯，如果他把这些金钱奉献给克利须那，他就是在为克利须那工作。他无须为个人的感官享乐而大兴土木，却可以为克利须那建造一座上好的神庙，按照权威的奉爱经典的指示，在庙里供养克利须那的神像，安排神像服务。这些都是为克利须那作工。不可贪著工作的结果，应当把果实供奉给克利须那，然后接受供奉过的祭余(prasadam)。若有人为克利须那盖了一座大庙，用以安设克利须那的神像，那么他无妨住在里面，只要他明白，大庙的所有者是克利须那。如此即是克利须那觉性。不过，假使有人无力为克利须那造庙，那么他可以打扫克利须那的庙宇，这也是为克利须那作工。可以开辟一个花园。如若有土地（至少在印度，任何穷人都有一点土地），就可以用来种植花卉，供奉给克利须那。还可以种上荼腊茜树，因为荼腊茜树的叶子非常重要，克利须那在《薄伽梵歌》里推荐了它：Patram puspam phalam toyam。克利须那要求人向他供上一片叶、一朵花、一个果或一点点水，这样的供奉就会让他满意。这一片叶，特指荼腊茜树的叶子。如是，人人皆可种下荼拉茜，浇水养植。这样一来，即使最穷的穷人也能为克利须那服务了。这是一些如何为克利须那作工的例子。

　　Mat-paramah（以我为究竟），意指那些把往生克利须那的至高居所、亲近克利须那视为生命之究竟圆满的人。这样的人，无意升转月亮、太阳之类的高等星宿，甚至无意升转宇宙里的最高星体——梵天珞珈。他对此没有兴趣。他只对往生灵性天宇感兴趣。甚至到了灵性天宇，他也不满足于融入灿烂的梵光，他一心只想进入最高的灵性星体，即克利须那珞珈，歌珞珈·温达文拿。他具备关于这个星体的一切知识，因而对其他星体根本提不起兴趣。犹如mad-bhaktah（为我做奉爱服务）一词所指出的，他彻底献身奉爱服务，尤其是奉爱九法：听闻、念诵、冥思、崇拜、侍奉主的莲花足、祷告、执行主命、与主为友、奉献一切。人可以践履所有的奉爱九法，也可以践履八法、七法，或至少一法，这决定能让人变得完美。

　　sanga-varijitah（清除了果报活动和情识攀援的染污），此语极要紧。千万不要亲近反对克利须那的人。不但无神论者反对克利须那，那些执迷于果报活动和情识攀援的人也是如此。奉爱服务的纯粹形态在《巴克提情味甘露海》（1.1.11）里有表述：

　　Anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam

　　Anakulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama

　　在此颂中，室利·茹巴·哥史华米明示，若有人想践履纯一的奉爱服务，就得清除各种物质污垢。他必须杜绝与那些迷恋果报活动和情识攀援的人交往。待到摆脱了这些要不得的交往和物质污垢，才能以饶益心存养克利须那觉性，这被称为纯粹奉爱服务。Anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam（《诃黎巴克提庄严论》（Hari-Bhakti-Vilasa，11.676）。应该以饶益心想着克利须那、为克利须那作工，不可心怀恶意。刚萨是克利须那的敌人。从克利须那降生开始，刚萨就策划了许多杀死他的行动，由于一直没有得逞，所以他老是惦记着克利须那。如是，无论做事、吃饭还是睡觉，他总能在各方面做到克利须那觉知，但是，那样觉知克利须那是居心不良的。因此。尽管他一天到晚想着克利须那，却仍然被视为魔王，克利须那最后杀死了他。当然，任何人若被克利须那杀死，当下即得解脱，不过这不是纯粹奉献者的目标。纯粹奉献者甚至无意解脱。他甚至都不想往生最高的星体——歌珞珈·温达文拿。他的唯一目标是，服务克利须那，无论身在何处。

　　克利须那的奉献者视一切众生为友。所以这里说，他没有敌人（nirvairah）。这是怎么回事呢？心存克利须那觉性的奉献者晓道，只有为克利须那做奉爱服务才能解决人生的所有问题。他对此有切身的体验，故而，他想把这个体系，即克利须那觉性，介绍给整个人类社会。主的奉献者冒着生命危险去传扬上帝的福音，这在历史上屡见不鲜。最为人称道的是耶稣基督。他被非奉献者钉死在十字架上，为传布上帝的福音而牺牲了自己的生命。当然，认为他被杀害了，这种理解太过肤浅。在印度，也同样有很多例子，比如诃黎陀娑·塔库尔和巴腊陀·摩诃罗遮。为什么要承担这么大的风险呢？因为他们想传布克利须那觉性，而这是很困难的。克利须那觉知者晓道，若有人受苦，那是因为他忘记了自我跟克利须那的永恒关系。因此，一个人对人类社会所能做出的最大贡献就是，将邻人从所有的物质缠绕中解救出来。纯粹奉献者就是这样在为主做奉爱服务。现在，我们可以想象，克利须那对那些为他服务，甘愿为他冒一切风险的人，该是多么的仁慈。不容置疑，这样的人离开躯壳后，决定能往生至高无上的星体。

　　总之，作为无常之示现的天地身相、吞噬万物的时间形体，乃至四臂的毗湿努身相，全被克利须那化现过了。可见克利须那乃上述诸相之始源。不能说克利须那不过是天地身相或毗湿努的显化。克利须那乃一切身相之渊薮。有成千上万个毗湿努，但对于奉献者来说，除了两臂的夏摩逊达尔（Shyama-sundara）真身，克利须那的其他身相都不重要。《梵天本集》说，那些以真情和奉爱，眷恋着克利须那的夏摩逊达尔之身的人，不断在内心看到他，他们再也无法看到任何别的东西。故而，我们要明白，克利须那的身体至关重大、至高无上，这就是第十一章的宗旨。

　　巴克提韦檀多阐释圣典《薄伽梵歌》第十一章“天地身相”之终。