第十章

　　绝对者的富有

　　1．至尊人格神说：臂力强大的阿周那呀，继续谛听。你是我亲密的朋友，为了你的益处，我现在进一步向你开示更殊胜的知识。

　　要旨

　　钵罗刹腊·牟尼（Parasara Muni）如此解释梵语“薄伽梵”(Bhagavan)：薄伽梵为具足六种圆满功德者，若有人具足圆满威能、圆满声名、圆满吉祥、圆满智慧、圆满妙美、圆满舍离，是人即薄伽梵，即至上人格神。当克利须那降临地球时，他表现出全部六种功德。是故，像钵罗刹腊·牟尼这样的大圣贤，尽皆认取克利须那为至上人格神。现在，克利须那要向阿周那传授更为秘密的知识，这知识涉及他的功德和作为。此前，从第七章开始，主已解说过他的各样能力以及这些能力的运化方式。如今在这一章里，他要向阿周那诠述他特殊的美富。为了建立对奉爱的贞信，主于前面数章中明白解说了他的各样能力。而这一章，他将再次开示他的散殊之相和种种美富。

　　对至尊主听闻越多，就越坚定于奉爱服务。人当在奉献者的集会里听闻，这能强化我们的奉爱服务。唯有在那些真正渴望证入克利须那觉性的人中间，才会产生奉献者团体所特有的对话。其他人则无法融入这样的对话。主明确告诉阿周那，因为阿周那是他所钟爱者，为了阿周那的利益，这样的对话发生了。

　　2．诸神和仙圣，都不知道我的始源，因为，在每一方面，我都是他们的始源。

　　要旨

　　据《梵天本集》说，主克利须那为至尊主。无人比他更伟大，他乃一切原因之原因。主在此又亲口说，他是诸神和圣者之始源。甚至诸神、仙圣，都无法理解克利须那，他们既不懂得他的名号，也不懂得他的人格，如是，此微渺之星球上的所谓学者又有何地位可言呢？无人能知，为何此至高之上帝竟以凡人之身来到地球，行种种奇妙、非凡之神迹。故而，我们应当晓得，学术能力绝非理解克利须那所必须之资格。诸神和仙圣，皆力图凭心智玄思去解悟克利须那，到头来却无不以失败而告终。《薄伽梵往世书》明确指出，甚至连伟大的天神也无法了解至上人格神。他们的玄思可以穷尽有限感官所能达到的极限，得出非人格主义的悖论，以非经物质气性而呈露的无形之物为究竟，但是，靠这种愚钝的思辨，绝不可能解悟克利须那。

　　主在此间接表述，若有人想认知绝对真理，“我在此，作为至上人格神，我即无上者。”应当明白这一点。尽管我们无法了解亲身临在的不可思议的主，但他依然存在。仅仅透过研究主在《薄伽梵歌》、《薄伽梵往世书》里所说的话，我们就能够如实地证知极乐、灵明充满的永恒的克利须那。作为某种主宰之力的上帝或非人格梵的观念，可以被那些住于主的低等能力里面的人所认取，但要领悟人格主神，非处于超越之境不可。

　　因为大多数人都无法如实了解克利须那，出于无缘大慈，克利须那降临世间，赐惠于这些玄思者。然而，由于习气的熏污，这些玄思者无视至尊主的非凡作为，仍旧认为非人格梵才是无上者。唯有彻底皈依至尊主的奉献者，凭借至上之人的恩典，才能明白无上者即克利须那。主的奉献者并不关心上帝的非人格梵范畴。他们的信心和奉爱让他们当下皈依至尊主，依靠克利须那的无缘大慈，他们可以证知克利须那。此外无人能认识他。故此，甚至伟大的圣者也赞成：何为自我（atma）？何为无上者？克利须那就是自我必须崇拜的无上者。

　　

　　3. 证知我无生、无始，乃天地之宗主——众人之中，唯有这等不受迷惑之人，才能脱离一切罪恶。

　　要旨

　　如第七章（7．3）所说：manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye，那些想要超拔自身至灵性觉悟层面的人决非等闲之辈；他们胜过千千万万对灵性觉悟一无所知的凡夫俗子。但在真正力图觉悟自我之灵性位置的人里面，若有人能证知克利须那为至上人格神，为万物之所有者，为无生者，是乃最成功之觉者。也只有在这样的阶段，当人彻底明白克利须那的至高地位，才能完全脱离一切罪恶报应。

　　此颂用aja一字表述主，其意为“无生”，但主有别于第二章里也被表述为aja的生命个体。两者不同之处在于，生命个体由于物质染执而流转生死，不断转换其躯壳，而主的身体却是无变化的。甚至当主来到世间时，他也是同样的无生者。因此，第四章里说，凭着他的内在能力，主不在低等的物质能力之下，而是恒住于高等能力之中。

　　此颂之vetti loka-mahesvaram指出，吾人当晓得主克利须那是宇宙星系的至高所有者。他存在于创造之前，他与他的创造不同。世间一切天神皆为受造者，但克利须那绝非受造者，是故，克利须那甚至有别于最伟大的天神，诸如梵天、湿婆。他是梵天、湿婆以及一切诸神的创造者，因而，他是天地间之至上者。

　　室利·克利须那不同于受造之物，如此证知他的人，当下解脱于一切罪恶报应。若欲证入至尊主之理，必须断除一切恶业。正如《薄伽梵歌》所说，证得他的方法只有一个，那就是奉爱服务。

　　决不应把克利须那当做凡夫来理解。如前所论，只有愚人才作如是观，这层意思在此颂里又一次被表达出来。一个不落愚顽的人，一个有足够智慧去理解主神之命定地位的人，永离一切恶报。

　　若克利须那以提婆吉之子见称，那么他怎么会是无生者呢？这点在《薄伽梵往世书》有解说：当他现身于提婆吉和筏殊提婆面前时，并不曾像普通的孩子那样诞生；他以他的本来身相示现，然后变形为普通的婴儿。

　　任何在克利须那的指示下所做的事情，都是超越性的。绝不会被或吉或凶的物质报应所染污。认为世事有凶有吉，这种观念其实是一种情识虚构，缘尘世本无吉祥故。一切都是不吉祥的，因为物质自然本身就是不吉祥的。只是我们将它想象为吉祥而已。真正的吉祥端赖在克利须那觉性中践履，出以奉爱、服务之心。是故，若我们真的想使我们的活动变得吉祥，就应当在至尊主的指示下活动。这类指示来自权威经典诸如《薄伽梵往世书》和《薄伽梵歌》，也可来自一位正宗的灵性上师；因为灵性导师是至尊主的代表，所以，他的指示直接就是至尊主的指示。灵性导师、圣者和经典的指示同出一辙，这三种来源之间并无矛盾。在这类指示之下所行的一切活动，皆脱离了尘世一切虔诚、不虔诚业行所带来的报应。奉献者在实践这类活动时所抱持的超世情怀，实际即是出离心，是名“出世”(sannyasa)。如《薄伽梵歌》第六章第一颂所说，受命于至尊主，行事皆若尽分而不得已；不从业果中找寄托(anasritah karma-phalam)，这样的人才真正不执自在。任何在至尊主指示下践履的人，是真正的出世者、瑜伽士，而那些徒以僧袍自饰者或冒牌的瑜伽士则不预此列。

　　4／5. 菩提、知识、无惑、无蔽、安忍、真实、制根、摄心、苦乐、生死、畏、无畏、不害、平等、知足、苦行、布施、荣辱——凡诸德性，皆由我造。

　　要旨

　　有情之各种品性，无论好坏，皆为克利须那所造，这里对此做了论述。

　　“菩提”(Bhuddhi)是指以正确的观点分析事物的能力；“知识”(Jnana)意指明了何者为灵、何者为物。从大学教育所得的只是关于物质的经验知识，这里并不把它视为知识。知识意即明了物与灵之分际。在现代教育中，没有关于灵的知识，只是一味关注物质元素和身体需求。因此，学术性知识是不圆满的。

　　“无惑”（asammoha），即摆脱了怀疑、迷惑。当人不复犹疑，亲证玄理时，就能做到。缓慢而定然，此人终将走出迷幻。不可盲目信受，凡所信受，皆当小心谨慎。“安忍”（ksama），即容忍、宽恕，应始终奉行。要学会容忍和原谅别人的小小冒犯。“真实”（satyam），意指为饶益他人而如实陈述事实。事实不应受到歪曲。按照人情世故，据说只有当真话投人所好时，才能讲真话。但这不是真实。说话应直截了当，好让他人明白事实的真相。若某人是贼，人人受警告而皆知此人是贼，如此即为真实。尽管有时真话不惬人意，但是实话就应该实说。真实就是为了饶益他人，实话实说。此为真实之定义。

　　“制根”(damah)意指感官不应用于无谓的个人享乐。这并不是说禁绝感官的正当需求，但无谓的感官享乐不利精神之演进。是故，感官应止于无谓之滥用。同样，心意也应止于无谓之念想，此即“摄心”（sama）。不应虚度光阴，一心惦记如何发财。这是对思想力的误用。大脑应用来理解人类的首要需求，而这有待于权威性的阐述。应当透过亲近那些精通经典的权威、圣者、灵性上师以及思想高度发达的人，来培养思想力。

　　应该总在有利于存养克利须那觉性的事物中找到“乐”（Sukham），亦即快乐、幸福。同理，应该把不利于存养克利须那觉性的事物，视为可痛者或引起烦恼者。有利于存养克利须那觉性者，当一概奉行；不利于存养克利须那觉性者，当一概摒弃。

　　“生”（Bhava），出生，是指躯壳而言的。对灵魂来说，既无生也无死。这点我们在《薄伽梵歌》开篇就讨论过。生死仅体现于物质世界里的躯体化生命。“畏”(bhayam)，源于对未来的担忧。在克利须那觉性里面的人无所畏惧，因为凭着他的所作所为，他肯定能回归灵界、回归故乡、回归主神。是故，他的未来一片光明。而其他人，却对自己的未来一无所知。他们没有关于来世的知识，因而时时处于永无休止的忧虑之中。要想摆脱这份忧虑，最佳的途径就是去觉解克利须那，始终住在克利须那觉性里面。如此自能消除一切畏怖。《薄伽梵往世书》（11．2．37）有云：bhayam dvitiyabhinivesatah syat，畏怖缘于注心幻力。而那些挣脱了幻力的人，那些确信自我并非躯壳而是上帝之灵性微粒的人，那些由此而献身于为至上主神做超越性服务的人，无所畏惧。他们的未来一片光明。“畏”是不在克利须那觉性里面的人所处的境况。“无畏”（abhayam）则唯独在克利须那觉性里面的人才可能做到。

　　“不害”（ahimsa），意思是不应该做任何让别人痛苦、烦恼的事情。政治家、社会学家、慈善家之流所承诺的物质活动，并不会带来好结果，因为政治家和慈善家们缺乏超越的眼光，他们不晓得何者能真正饶益人类社会。“不害”意指人类应该受到训练，好让人身得到充分的利用。人身难得，当用于灵性觉悟，所以，任何不能助人趋近此究极目标的运动或组织，都是在对人身施暴。能增进大众未来之灵性福乐者，名为“不害”。

　　“平等”（samata），意指不粘滞于执着和厌憎。极度执着或极度超脱都不是最好的。应该本着一种既不执着、也不厌憎的态度去接受物质世界。凡有利于践行克利须那觉性的就当奉行，凡不利于此的就当摒弃，这就是“平等”。住在克利须那觉性里面的人无所舍，亦无所取，取舍一皆视其是否有利于践行克利须那觉性。

　　“知足”（tusti），意指不应渴求透过无谓的业行积聚越来越多的物质财富。应该满足于靠至尊主的恩典而获得的任何东西，这就叫作“知足”。“苦行”（Tapas），意为苦修或忏悔。《韦陀经》里有许多戒律，可施行于此，比如早起、沐浴。有时早起十分烦难，但人若情愿承当烦难，不顾由此而来的苦痛，即为“苦行”。同样，经典里也有在每个月的某些日子断食的禁制。人或许并不情愿断食，但若决心坚定，欲在克利须那觉性之科学里求取进步，就当奉行这些受到推崇的身心磨练。但是，不可进行无谓的或有悖韦陀经教的断食。不可为政治目的而断食。这在《薄伽梵歌》里被称为浊阴性断食，任何在浊阴之气或强阳之气里面所做的事情，都不会促进灵性成长。在中和气性里面所做的一切，才让人进步。按照韦陀经教所行的断食，能滋养人的灵明。

　　至于“布施”，应当献出收入的一半用于善举。何为善举呢？即依克利须那觉性所行者。这不仅是善举，而且是最崇高的善举。因为克利须那是善的，所以他的事业也是善的。故此，布施的对象应当是那些献身于克利须那觉性的人。根据韦陀经典的训谕，布施应给予婆罗门。此类实践仍被奉行，尽管从韦陀经教的角度衡量，做得并不算太好。不过，训谕照样还是，应当向婆罗门布施。为什么呢？因为他们献身于更崇高的灵性知识之培养。婆罗门应奉献一生，亲证大梵。Brahma janatiti brahmanah：知梵者名为婆罗门。向婆罗门布施，是因为他们献身于更崇高的灵性服务，没有时间自谋生计。据韦陀经典，布施还应该给予出世者，即在生命之舍离位的人。出世者沿门托钵，并非为了聚敛，而是为了施法。此制意在让出世者走遍万家，唤醒在无明中昏睡的家居者。因为家居者忙于操持家务，忘记了生命的真正目的——复苏克利须那觉性——这就是出世者的事业，以乞士身份走近家居者，劝导他们受持克利须那觉性。据《韦陀经》说，人当醒觉，达成人形生命所应成就者。此理此法应由出世者传布，故此，布施应该捐给那些在生命之出世期的人、婆罗门以及类似的善举，而非任何异想天开之举。

　　“荣名”（Yasas），应该是，按照主契檀尼耶的说法，当人以伟大奉献者的身份成名时，他就有名了。这才是真正的荣名。若有人成了心住克利须那觉性的伟人，并以此成名，那才是真正有名。无此荣名者并无荣光。

　　凡此诸德，流行于天地间，表现在人世和天神界。其他星宿上也有很多人形族类，那里也有这些德性。为了那些想在克利须那觉性里面精进的人，克利须那创造了这些德性，但人须从自己内心深处培养这些德性。献身于为至尊主做奉爱服务的人，在至尊主的安排下，能养成一切善德。

　　无论我们发现什么，或好或坏，其根源都是克利须那。不在克利须那里面的，不可能发露于世间。这便是知识。虽然万物各是其所是，但我们应该领悟到，一切无不流衍于克利须那。

　　6．七圣，以及七圣之前的四灵、诸摩奴（人类始祖），皆从我的心意流生，而遍布天地间的一切有情，都是他们的后裔。

　　要旨

　　主在此概述了天地间有情众生的谱系。梵天，是从至尊主的能力而孕生的首出造物，又名金胎（Hiranyagarbha）。七圣、七圣之前名为萨那伽（Sanaka）、萨南陀（Sananda）、萨拿檀那（Sanatana）和萨拿德·鸠摩罗（Sanat- kumara）的四灵，以及十四摩奴，皆源自梵天。这二十五位大圣者是天地间一切有情之祖先。有无量数宇宙，每个宇宙里有无量数星球，每个星球充塞各种生命。他们无不源出这二十五位祖先。梵天经历天神界之一千年苦修，才凭着克利须那的恩典，领悟该如何创造。如是从梵天流生四灵，而后有楼多罗(Rudra)，再下去为七圣，便是这样，一切婆罗门、刹帝利皆孕生自至上人格神的能力。梵天又名“天父”(Pitamaha)，而克利须那被称为“天父之父”（prapitamaha）。《薄伽梵歌》第十一章第三十九颂讲到这一点。

　　7．谁信服了我不可思议的功德和玄通，便会献身纯一的奉爱服务，这是无可置疑的。

　　要旨

　　灵性成就之巅峰是证知至上人格神。吾人若非确信至尊主的种种功德，无法献身奉爱服务。人们一般都晓得上帝伟大，但究竟如何伟大，他们不知底细。这里所讲的就是底细。若有人如实知晓上帝如何伟大，那他自然就会成为皈依的灵魂，献身于为主做奉爱服务。当人如实知晓无上者的功德，就会皈依他，再无二心。此真实之理可求之于《薄伽梵往世书》、《薄伽梵歌》以及类似的经典。

　　在天地之运化中，有众多天神遍布整个星系，为首者是梵天、湿婆、鸠摩罗四子和其他祖先。众生有很多祖先，皆从至尊主克利须那而生。至上人格神克利须那乃一切祖先之初祖。

　　这些还只是至尊主的部分功德，若人对此生起贞信，便会以极大的信心、毫不犹疑地崇奉克利须那，献身于奉爱服务。凡此特殊之知识，皆为必须，以增进为主做爱心服务的兴趣。切不可粗疏肤泛，不去彻底了解克利须那究竟如何伟大，因为透过知晓克利须那之伟大，就能贞固于纯一的奉爱服务。

　　8．我是灵性世界和物质世界的根源，一切皆从我流生。彻底体认这一点的智者，为我做奉献服务，全心全意崇拜我。

　　要旨

　　精通《韦陀经》的学者，从类似主契檀尼耶那样的权威之处获得开示，又知道该如何加以运用，能明白克利须那是物质世界和灵性世界里一切存有的根源。因为他对此有圆满的认知，所以变得坚定，一心为至尊主做奉爱服务。他绝不会被愚人或无数荒唐的注疏引入歧途。所有韦陀经典一致认可，克利须那为梵天、湿婆以及其他一切天神之根源。《阿闼婆韦陀》之《牧者奥义书》（1.24）有云：yo brhmanam vidadhati purvam yo vai vedams ca gapayati sma krsnah，“是克利须那，当太初之时亲授韦陀于梵天；还是克利须那，在往古传布韦陀。”《拿罗衍那奥义书》（1）亦云：atha puruso ha vai narayano ’kamayata prajah srjeyeti，“然后，至上之人拿罗衍那意欲创造有情。”这部《奥义书》接着说：“从拿罗衍那，生出梵天；从拿罗衍那，生出祖先；从拿罗衍那，生出因陀罗；从拿罗衍那，生出八婆薮（Vasus）；从拿罗衍那，生出十一楼多罗；从拿罗衍那，生出十二阿底提耶（aditya）”。此拿罗衍那为克利须那之分身。

　　《拿罗衍那奥义书》又云：brahmanyo devaki-putra，“提婆吉之子，克利须那，乃至上之人。”另有《摩诃奥义书》（Maha Upanisad， 1.1.2）云：“开辟之初，独有至上之人拿罗衍那。无梵天、无湿婆、无火、无月、无星、无日。”《摩诃奥义书》还说，湿婆产于至尊主之面额。是故，《韦陀经》言，至尊主——梵天、湿婆之创造者，为应受崇拜者。

　　在《解脱法》（Moksa-dharma）里，克利须那也说：

　　“祖先、湿婆以及其他众生皆为我所创造，由于被我的幻力所惑，他们不知道是我创造了他们。”

　　《筏罗诃往世书》(Varaha Purana)亦有言：

　　“拿罗衍那为至上人格神，梵天从他而生，湿婆亦从他而生。”

　　主克利须那是祖祖辈辈的根，他被称为万物之最胜因。他说：“一切皆从我流生，我为万物之根源。天地万物皆在我之下，无人凌我之上。”除了克利须那，谁都不是至高主宰。若有人追随正宗的灵性导师，从韦陀经典求取印证，由此路径觉解克利须那，就会将全部精力投入克利须那觉性，成为一个真正有学问的人。跟这样的人相比，其他不能正确认知克利须那的人，不过是蠢才。只有蠢材才会认为克利须那是凡夫。克利须那觉知者不应为蠢才所惑；他应该抛开一切对《薄伽梵歌》所做的非权威性注疏和解说，信心贞固、坚定不移地在克利须那觉性中迈进。

　　9．我的奉献者，思我想我，倾其毕生为我服务；他们谈论我，从互相启明中得到极大的满足和欢喜。

　　要旨

　　纯粹奉献者，其德性在此有述，彻底献身于对主的超越性爱心服务。他们的心念绝不会转离克利须那的莲花足。他们只谈超然的话题。纯粹奉献者之表征在此颂中有特别的表述。至尊主的奉献者于二六时中，竭尽全付身心，赞美至尊主的德性和玄通。他们的心性、灵魂日夜贯注于克利须那，他们跟其他奉献者一起讨论克利须那，从中获得无量妙喜。

　　在奉献服务的初级阶段，他们从服务本身品味到法喜；到成熟阶段，他们实际已住于神爱之中。一旦证入此超越之境，就能品味到主在他的故土才显扬的最高圆满。主契檀尼耶把超越性奉爱服务比喻为下种于有情心中。有无量数众生流转于天地间无量数星宿之上，其中只有极少数足够幸运，能遇上纯粹奉献者，由此获得了解奉爱服务的良机。奉爱服务好比种子，如果它被播于某个生命个体心中，而他又持续听闻、念诵：赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列，种子就会开花结果，就像只要经常给树种浇水，就会结出果实一样。奉爱服务之灵苗，渐渐长大，终将穿破物质宇宙的外壳，伸入灵性天宇的梵光里面。在灵性天宇下，这灵苗继续茁壮成长，一直爬上最高星体——歌珞珈·温达文拿，克利须那所在的至高星体。最终，它将托庇于克利须那的莲花足，息止于其下。渐渐地，就像树木会开花结果，奉爱服务之灵苗也会结出果实，持续不断的听闻、念诵，就是浇灌。《契檀尼耶圣行蜜露经》（中分，3．19）对这株奉爱服务之灵苗有详述。书中解说，当整株灵苗托庇于至尊主莲花足下时，人就会彻底沉浸于神爱，此时若有一刻不与至尊主相感通，便痛不欲生，就像鱼没有水就无法活下去一样。身处此境，透过与至尊主的感应，奉献者实际已经获得超然之质性。

　　《薄伽梵往世书》里处处都有这类叙述，表现至尊主及其奉献者之间的关系。故此，《薄伽梵往世书》为奉献者所钟爱，正如《薄伽梵往世书》（12.13.18）自身所说：Srimad-bhagavatam puranam amalam yad vaisnavanam priyam。这类叙述跟果报活动、发财致富、爱欲享乐、解脱逍遥全不相干。《薄伽梵往世书》是世上唯一的一部书，在这部书的叙述里，至尊主及其奉献者之超然本性得到了圆满的表达。就像少男少女喜欢厮守相伴，在克利须那觉性里面的觉悟灵魂，喜欢听闻这类超然的经典，永无厌倦。

　　10．谁恒常以爱心事我、崇拜我，我便赐给他最高超的智慧，让他能来到我身边。

　　要旨

　　此颂中“buddhi-yogam”（菩提瑜伽）一词具有深意。我们或许还记得，在第二章，主向阿周那开示，他说他已经讲了很多，下面还要讲菩提瑜伽之法。现在，菩提瑜伽被讲到了。菩提瑜伽即在克利须那觉性里面践履，这是最高超的智慧。“菩提”（Buddhi）意为智慧，“瑜伽”（yoga）意为妙行或超升。当人力图重返故乡，回归主神，在奉爱服务中彻底投入克利须那觉性时，他的所作所为就被唤作菩提瑜伽。换言之，菩提瑜伽是让人走出尘世羁绊的一种法门。修法之究竟归趣是克利须那。但众人智不及此，因此，亲近奉献者、明师，极为要紧。吾人当明白，生命的目标是克利须那。一旦目标设定，道途虽远，只要步步前行，决定会到终点。

　　知道了生命的目标，但仍耽溺业果，这样的人是在业瑜伽里面践履。知道克利须那是究竟，但喜欢用心智思辨去了解克利须那，这样的人是在识瑜伽里面践履。知道了究竟，全心全意在克利须那觉性中寻觅克利须那，这样的人是在巴克提瑜伽或菩提瑜伽里面践履。这才是圆满的瑜伽，才是人生最高的圆满境界。

　　一个人或许已有正宗的上师，或许已归附某个灵性组织，但仍可能由于根器不利，难以进步。此时，克利须那会从他内心深处引领他，让他最终能轻松地来到自己身边。这里所要求的资格是，恒常献身于克利须那觉性，以真情和奉爱做各种服务。他应该为克利须那去做事，而且要怀着爱心去做。如果奉献者的智慧有所不足，难以在自觉之途上进步，但却诚恳真挚，献身于奉爱服务，主就会给他取得进步的机会，能最终到达他。

　　11．为向他们显示特殊的恩慈，我居于他们心中，以智慧之灯，驱散来自无明的黑暗。

　　要旨

　　当主契檀尼耶于贝拿勒斯（Benares），传布唱颂：Hare Krishna，Hare Krishna，Krishna Krishna，Hare Hare；Hare Rama，Hare Rama，Rama Rama，Hare Hare，有成千上万的人追随他。其时，贝拿勒斯有一位极具影响力的学者，名波罗伽阇难陀·娑罗斯筏底（Prakasananda Sarasvati），取笑主契檀尼耶，说他太过动情。幻有宗哲学家有时批评奉献者，他们认为，大多数奉献者犹在无明之阴霾中，哲学上是幼稚的感伤主义者。但那不是事实。有许许多多渊通的学者，举扬过奉爱的哲学。但即便某个奉献者未能得益于经典和上师，如果他诚心奉献，克利须那会从他内心帮助他。如是，献身于克利须那觉性的真诚奉献者，绝不可能没有智慧。其中唯一的资格是，在圆满的克利须那觉性里面，实践奉爱服务。

　　幻有宗哲学家认为，没有辨析力，就无法证得形而上义理。至尊主回答他们：那些献身纯粹奉爱服务的人，即便没有受过足够的教育，甚至对韦陀义理也所知不多，仍会得到至尊主的帮助，恰如此颂所说。

　　主告诉阿周那，仅仅依靠思辨，绝无可能了解至高绝对真理、至上人格神。因为至高真理太伟大，单凭心识的努力，不可能理解他、达到他。世人可以一直思辨下去，哪怕几百万年，如果不奉献，不成为热爱至高真理的人，也永远不可能理解克利须那——那至高的真理。唯有透过奉爱服务，至高真理、克利须那才能被取悦，凭着他不可思议的能力，他会向纯粹奉献者的心灵示现自身。纯粹奉献者心里总是装着克利须那，克利须那就像太阳，有他的临在，无明之黑暗立即会被驱散。这是克利须那给予纯粹奉献者的特殊恩慈。

　　经历千百万次投生，由于受到世俗熏染，人心常为物质主义之尘垢所蔽覆，但若有人践履奉爱服务，不断持诵Hare Krishna，尘垢很快脱落，他就会被提升至纯粹知识的层面。终极归趣——毗湿努，只有凭借这样的念诵，凭借奉爱服务，才能达成，情识推度或辩难皆无济于事。

　　纯粹奉献者不必为生计担心。他无须忧虑，因为当他驱散尽内心的阴霾，为奉献者的爱心服务所取悦的至尊主，自会供应他一切所需。此乃《薄伽梵歌》教义之精蕴。研思《薄伽梵歌》，能让人成为彻底归命至尊主的灵魂，献身于纯粹的奉爱服务。在主的照顾下，他将彻底脱离一切尘情俗务。

　　12／13．阿周那说：你是至上梵、至高之居所、能净者、绝对真理。你是永恒、超上的原人；你无生、至高无上。所有伟大的圣者，如那罗陀、阿悉多、提婆罗及毗耶娑，皆如是说，现在，你又亲自向我开示。

　　要旨

　　在这两首偈颂里，至尊主给了幻有宗哲学家一个机会，因为从此颂可以明显看出，无上者有别于个体灵魂。阿周那，听过本章中《薄伽梵歌》之四偈教(catur-sloka)后，疑虑一扫而空，遂奉克利须那为至上人格神。他当下大胆宣布：“你是至上梵，至上人格神。”克利须那在前面说过，他是一切无情、有情之源头。一切神、人，皆仰赖他。人类、天神，由于无明，皆以为自己是绝对无待的，独立于至上人格神。无明可以透过践履奉爱服务彻底断除。这点，主在前一颂里已有论说。现在，凭着他的恩典，阿周那奉他为至上人格神，以此契合韦陀经教。并非由于克利须那是他的密友，阿周那便奉承他，唤他作至上人格神、绝对真理。阿周那在这两首偈颂中所说的，无不为韦陀真理所印证。韦陀经教断言，只有领受奉爱服务的人才能觉解至尊主，而其它人则不能。阿周那所说的这首偈颂，每一个字都受到韦陀经教的肯定。

　　据《由谁奥义书》(Kena Upanisad)，至上梵为万物资生之地。克利须那己经解说过，万物靠他养育。《蒙查羯奥义书》（Mundaka Upanisad）断言，至尊主，万物依之而得生养者，只能被那些不断思慕他的人所觉悟。念念不离克利须那即“冥思”（smaranam），乃奉爱服务之一种。唯有透过为克利须那做奉爱服务，才能证悟自我的地位，挣脱物质躯壳。

　　在《韦陀经》里，至尊主被奉为至清净者。若有人觉悟克利须那为至清净者，便获得净化，脱离一切罪业。若非皈依至尊主，不可能不受罪业染垢。阿周那奉克利须那为无上清净者，契合韦陀经典之教义。此说亦为以那罗陀为首的大贤所认可。

　　克利须那乃至上人格神。吾人当冥思他，受用自我跟他的超然关系。他是至高存在。他无涉躯壳之需求，也无涉生死。不单阿周那如是说，一切韦陀典、《往世书》和其他史书，皆如是说。所有韦陀经典皆如是表述克利须那。至尊主在第四章也说过：“我虽然无生，却现身于地球，重建宗教原则。”他是至上始源。他不落因果，因为他是一切原因之原因，万物皆从他流生。仰仗至尊主的恩典，便可获得这圆满的知识。

　　透过克利须那的恩典，阿周那在此表露了他的心声。如果我们想解悟《薄伽梵歌》，应当信受这两首偈颂所作的陈述。这被称为师承世系（parampara），即接受师承。除非授受于师承世系里面，否则无法解悟《薄伽梵歌》。所谓的学术教育，根本无济于事。不幸的是，尽管韦陀经典里有如此众多的证据，那些以学术教育自诩的人，仍固执己见，相信克利须那为一介凡夫。

　　14．克利须那呀！你对我开示的一切，我皆奉为真理。主啊！无论是神还是魔，全不理解你的人格性。

　　要旨

　　阿周那在此确立，无信仰者和禀赋魔性者不能理解克利须那。他甚且不为天神所知，更何况当今世上的所谓学者呢？凭着至尊主的恩典，阿周那懂得了至高真理即克利须那，他是圆满之一。是故，吾人当追随阿周那所走的道路。他承认《薄伽梵歌》的权威性。如第四章所论，由于授受《薄伽梵歌》的师承世系已然沦没，克利须那便带同阿周那，重续师承世系，因为他认为阿周那是他的密友、一位伟大的奉献者。故此，正如《梵歌奥义书》的序言部分所说，《薄伽梵歌》应在师承世系里面被授受。当师承世系断灭时，阿周那被挑选出来，再造新统。我们应该效仿阿周那，信受克利须那所说的一切，如此，我们便能领悟《薄伽梵歌》之精蕴，惟其如此，我们才能证知，克利须那即至上人格神。

　　15．实际上，只有你本人，凭着你自己的内在能力，才知晓你自己。无上原人啊！你是天地宗主、众生之根、诸神之神、万物真宰！

　　要旨

　　只有像阿周那及其后继者一样，透过奉爱服务而与至尊主克利须那相应的人，才能证知他。禀赋魔性者或无神论者无法知晓克利须那。诱人背离至尊主的情识推度是一大罪恶。对克利须那一无所知的人，不该妄自注疏《薄伽梵歌》。《薄伽梵歌》是克利须那的开示；由于它是关于克利须那的科学，所以应该受之于克利须那，就像阿周那所做的一样。决不可从无神论者那里接受《薄伽梵歌》。

　　正如《薄伽梵往世书》（1.2.11）所论：

　　vadanti tat tattva-vidas

　　tattvam yaj jnanam advayam

　　brahmeti paramatmeti

　　bhagavan iti sabdyate

　　至高真理于三层体相而得证悟：为非人格梵，为内在化超灵，其究竟则为至上人格神。是故，到了解悟绝对真理之最后阶段，就会证入至上人格神。一般人，甚至已觉证非人格梵或内在化超灵的解脱者，无法领悟上帝之人性。这等人当努力从《薄伽梵歌》之偈颂中去理解至上之人，正是他阐演了《薄伽梵歌》。有时非人格主义者认可克利须那为薄伽梵，也承认他的权威性。但即便很多解脱者都不明白，克利须那乃至上之人；故此，阿周那称他为无上原人(purusottama)。不过，世人仍可能不明白，克利须那乃一切有情之父；故此，阿周那又称他为众生之根（Bhuta-bhavana）。或许有人知晓他是众生之根，却仍可能不明白，他乃是至高主宰，故此，他在此被唤作万物真宰（Bhutesa）——至高无上的主宰者。即便有人知晓克利须那为一切有情之至高主宰，但仍可能不明白，他乃一切天神之始源，故此，他又被唤作诸神之神（Devadeva），即一切天神所崇拜的上帝。可是，即便有人知晓，他是一切天神所崇拜之上帝，却未必明白他是万物之至高所有者，故此，他又被称为天地宗主（Jagatpati）。如是，关于克利须那的真理，就在这首偈颂里，透过阿周那的领悟，被建构起来。我们应该效仿阿周那，如实解悟克利须那。

　　16．请具体阐述你的玄通，凭着它，你弥漫于天地之间。

　　要旨

　　从此颂看出，阿周那已然满足于自己对至上人格神克利须那的理解。在克利须那的恩典下，阿周那具备了亲身体验、智慧、知识，以及人所能拥有的一切；透过这一切，他已经明白，克利须那即至上人格神。他已毫无疑惑，不过，他仍请求克利须那解说其遍在性。一般人尤其非人格主义者所关心的，主要还是无上者的遍在性。故此，阿周那问克利须那，他如何透过各种能力而临在于其遍在性一面。须知，这个问题是阿周那为一般人而问的。

　　17．如何认识你？如何思念你？至高无上的通玄者呀！该以何种身相冥思你？

　　要旨

　　如前章所论，至上人格神为其瑜伽幻力(yoga-maya)所障蔽。唯独皈依的灵魂、奉献者才能看见他。如今，阿周那确信，他的朋友，克利须那，就是至上主神，但他想晓得让世人觉解遍在之主的方便法门。世间凡夫，包括邪魔和无神论者，无法认知克利须那，因为他在自身的瑜伽幻力守护之下。为了世人的利益，阿周那再次提出这个问题。上乘的奉献者所关心的不单是自身的觉悟，而且关心全人类的觉悟。如是阿周那，因为是外士那瓦、奉献者，所以出于慈悲，为世人理解至尊主之遍在性，打开了方便之门。他特地称呼克利须那为“yogin”，因为室利·克利须那是瑜伽幻力之主，借此幻力，隐、显于世人眼前。对克利须那没有感情的凡夫，无法念念不离克利须那；因而，不得不追逐物质念头。阿周那考虑到了世间物质主义者的思维模式。梵语“kesu kesu ca bhavesu”意指物质自然（Bhava意为“有形之物”）。由于物质主义者无法从灵性角度认知克利须那，所以建议他们将心念聚拢到有形之物上，争取亲见克利须那如何透过有形之物呈现自身。

　　18．瞻纳陀那呀！请再细说你的玄通大用。听你说话，我永不厌足，我听得越多，就越想品味你言语的甘露。

　　要旨

　　在奈弥莎罗耶（Naimisaranya），以邵那伽为首的仙圣(rsis)，对苏陀·哥史华米也说过类似的话：

　　“即使一直不断地听闻那为美妙祷告所颂扬的克利须那的超然游戏，也永不会厌足。那些证入超然之爱的人，随时都津津有味地讲述着主的逍遥游戏”（《薄伽梵往世书》1.1.19）。因而，阿周那有兴趣听闻克利须那，尤其关涉他如何保有其遍在性。

　　梵语Amrta，意为甘露，任何关乎克利须那的陈述或讲说，都恰似甘露。这甘露可以透过亲身体验品尝到。通俗的故事、小说、史话，皆有别于主的逍遥游戏，前者让人腻烦，而后者令人永不觉厌足。仅为此故，全部宇宙古史里大量记载了主神化身之逍遥游戏。《往世书》即往古之史乘，其中涉及主各色化身之逍遥游戏。如是，虽反复读之，其为可读者，依然历久弥新。

　　19．至上人格神说：好的，我将告诉你，我辉煌的神迹，但只提显著的，因为，阿周那呀，我的美富无有穷竭。

　　要旨

　　要想尽知克利须那的伟大和富有是不可能的。 生命个体的感官能力有限，不允许他去了解克利须那的全体大用。奉献者试图理解克利须那，倒并非从理则上认为到了某个特殊时期或特殊阶段，便能彻底解悟克利须那。而是因为克利须那的话题是如此令人受用，对奉献者来说，简直味美如甘露。故而，奉献者乐在其中。从讨论克利须那的富有和各样能力中，纯粹奉献者得到了超然的喜乐。故此，他们渴望听闻、讨论这类话题。克利须那晓得生命个体不了解他的神妙程度，因而同意提示他各样能力之突出表现。梵语Pradhanyatah（显著的）一词很要紧，因为我们对至尊主显著的具体表现只能有极少的体认，至尊主之面相是无穷无尽的，根本不可能全部了解。此颂所用梵语“vibhuti”，意指至尊主用以运化全部现象世界的神妙大用，据《阿摩罗词典》（Amara-Kosa）解释，“vibhuti”意谓非凡之权能。

　　非人格主义者或泛神论者，既不能了解至尊主之非凡权能，也不能了解他神圣能力之表现。无论在物质世界，还是在灵性世界，主的能力流布于每一类现象中。现在，克利须那要开示能为一般人所直接感知者；如是，他多样化能力之一部分得到了诠述。

　　20．古达开士啊！我是胜我，居于一切有情心中。我是众生之始、之中、之末。

　　要旨

　　在此颂中，阿周那被唤作“古达开士”（Gudakesa），意为“征服睡魔者”。昏睡于无知之暗夜中的人，无法明白至上人格神如何以各种方式，在物质世界、灵性世界里，表现其自身。因而，克利须那如此称呼阿周那，其中意味深长。由于阿周那超越了无明，至上人格神才同意诠述他的种种神妙。

　　克利须那首先向阿周那开示，凭借其主要分身之力，他是全部现象世界之灵魂。创世之前，至尊主，透过其全权分身，化显为“补鲁莎”（purusa），从他资生万物。故此，他是灵魂，也是“大谛”(Mahat-tattava)或全体物质能量之灵魂。全体物质能量并非创造之因；实际是摩诃毗湿努(Maha-Visnu)进入“大谛”或全体物质能量。当摩诃毗湿努进入已成象的宇宙，他再次化显为超灵，透入每一生命个体。我们体察到，躯壳之所以存活，是由于灵性火花之临在。没有灵性火花的临在，躯壳不会长成。同样，除非至上之灵克利须那进入，现象世界无法生起。《吉祥力奥义书》(Subala Upanisad)云：prakrty-adi-sarva-bhutantar-yami sarva-sesi ca narayanah，“至上人格神以超灵之位临在于一切已成象的宇宙之内。”

　　《薄伽梵往世书》描述了“补鲁莎三化身”（purusa-avatara）。《萨德华多密续》(Satvata Tantra)于此有论：Visno tu trini rupani purusakhyany atho viduh，至上人格神化而为三——为原因海毗湿努（Karanodakasayi Visnu）、为胎藏海毗湿努（Garbhodakasayi Visnu）、为乳海毗湿努（Ksirodakasayi Visnu）。《梵天本集》（5·47）如是描述摩诃毗湿努亦即原因海毗湿努：Yah karanarnava-jale bhajati sma yoga-nidram，至尊主克利须那，一切原因之原因，以摩诃毗湿努之身，卧于宇宙混沌大水之上。是故，至上人格神为天地之根、万物之母、一切能量之终端。

　　

　　21．在阿底提诸子中，我是毗施努；在雷电神诸摩鲁陀中，我是摩利支；在众曜中，我是光芒四射的太阳；在诸宿中，我是月亮。

　　要旨

　　阿底提有子十二(统称Adityas)，克利须那为其显者。在闪烁于天空的星曜当中，太阳为其魁首。《梵天本集》里，太阳被奉为上帝之眼。飘转于空中的风有五十种，司风的神祗名为摩利支（Marici），代表克利须那。

　　群星之中，夜空里的月亮最皎洁，如是月亮代表克利须那。从此颂可知，月亮也是星辰之一；因此，星辰皆由反射太阳之光而生辉。认为宇宙之中有许多像太阳一样自身发光的恒星，这种理论不为韦陀经典所认可。太阳只有一个，是因为反射太阳光，月亮才放光明，群星也是如此。《薄伽梵歌》在此指出，月亮为星辰之一，是故，闪闪的群星并不是太阳，而是月亮的同类。

　　22．在韦陀诸经中，我是《三曼韦陀》；在诸神中，我是因陀罗；在感官中，我是心；在生命中，我是知觉。

　　要旨

　　物与灵的差别在于，物质无知觉，如生命体所具者。因而，此知觉性超上、不灭。知觉无法从物质之组合而生。

　　23．在诸楼多罗中，我是湿婆；在诸夜叉、罗刹中，我是财神（俱维罗）；在众婆薮中，我是火神（阿耆尼）；在群山中，我是迷卢。

　　要旨

　　有十一位楼多罗（Rudra），商羯罗，亦即大神湿婆，为其首领。他是至尊主的化身，专司天地间之浊阴气性。夜叉、罗刹之主为俱维罗——诸神的司库，他是至尊主的代表；迷卢（Meru，又名须弥）为大山，以其丰饶的自然资源而名闻天下。

　　24．阿周那呀！在祭司之中，我是天师蒲厉贺斯钵底；在将领之中，我是战神塞健陀；在水体之中，我是海洋。

　　要旨

　　因陀罗为天界众神之领袖，号称天帝。他所统辖的星宿名为因陀罗珞伽。蒲厉贺斯钵底（Brhaspati）是因陀罗的祭司，由于因陀罗是王中之王，蒲厉贺斯钵底就成了祭司之首。正如因陀罗是王中之王，塞健陀（Skanda）或喀提凯亚（Kartikeya）——帕娃蒂和大神湿婆之子，乃帅中之帅。水体当中，海洋最大。这些克利须那的代表物，不过是他之伟大的点滴光影而已。

　　25．在圣贤中，我是布黎古；在音流中，我是超然之“唵”；在献祭中，我是持名（Japa,迦帕）；在不动者中，我是喜马拉雅山。

　　要旨

　　梵天，天地间第一造物，产下数子，以繁衍各种生命族类。其中，布黎古是最有力量的圣者。一切超然之音流里面，“唵”（omkara）代表克利须那。一切献祭当中，持诵Hare Krishna，Hare Krishna，Krishna Krishna，Hare Hare；Hare Rama，Hare Rama，Rama Rama，Hare Hare，为克利须那之最纯粹表现。以动物为献祭，有时也受到推荐。但在持诵Hare Krishna之献祭中，根本不存在暴力的问题。它最简易、最清净。

　　世上任何崇高的事物，都代表了克利须那。因而，世间最伟大的山——喜玛拉雅，也代表了克利须那。前一颂提到迷卢山，迷卢山有时能移，但喜玛拉雅山永不可移。如是喜玛拉雅山比迷卢山更了不起。

　　26．在树木中，我是神圣的菩提树；在诸天贤圣中，我是那罗陀。在乾达婆中，我是吉多罗阿陀；在众悉檀中，我是伽皮罗牟尼。

　　要旨

　　菩提树（asvattha）是最高最美的树之一。在印度，人们经常崇拜它，当作每天晨起仪规之一。诸神也崇拜那罗陀，他被公认为是天地间最伟大的奉献者。如是，作为奉献者的他，代表了克利须那。乾达婆皆能歌善舞，其中最出色的名为吉多罗阿陀（Citraratha）。修行圆满的生命个体（siddha，悉檀）当中，提婆胡缇之子伽皮罗为克利须那之代表。他被视为克利须那之化身，他的哲学在《薄伽梵往世书》里有提到。其后，另一个伽皮罗也出了名，但此人的哲学为无神论。这两人大有径庭。

　　27．马族之中，我是乌蝉舒华，出现于为求甘露而搅拌乳海的过程中；在尊贵的大象中，我是蔼罗筏陀；人类之中，我为君王。

　　要旨

　　众神和阿修罗（asuras）们曾经一同搅海，结果搅出甘露和毒汁，大神湿婆喝下了毒汁。从乳海之中，还搅出许多生灵，其中有一匹名为乌蝉舒华（Uccaihsrava）的神马。另一头生于乳海的灵兽是神象蔼罗筏陀（Airavata）。这两头灵兽皆产自乳海，非同寻常，代表了克利须那。

　　人类之中，君主是克利须那的代表，克利须那是天地的摄持者；由于其圣德而得登大宝的天子，则是江山社稷的守卫者。像尤帝士提尔大帝、巴力克斯大帝以及主罗摩这类君主，皆为仁义之君，时刻记挂着百姓的疾苦。在韦陀经典里，君主被认为是上帝的代表。但在这个时代，随着宗教原则的瓦解，君主腐化变质，君主制最终遭到废除。然而，我们要明白，过去，在仁义之君的统治下，人民更为幸福。

　　28．武器中我是霹雳；乳牛中我是妙如意；生殖者中我是爱神堪陀般；蛇王之中我是洼苏吉。

　　要旨

　　霹雳，委实是威力无比的武器，代表了克利须那的力量。在灵性天宇的克利须那珞珈里面，有很多乳牛，可以随时挤奶。他们产出的奶量，可随人所欲。当然，物质世界没有这种乳牛，但克利须那珞伽有。主养了很多这样的母牛，称为“妙如意”（Surabi）。据说，主亲自放牧这些如意奶牛。堪陀般（Kandarpa，爱欲之神）是带来好儿女的性欲，因此，也是克利须那的显示。有时，性仅仅被用作感官享乐。这样的性，并不代表克利须那。但为产下优秀子女的性，被称为堪陀般，是克利须那的显示。

　　29．天龙中我为阿难陀；水神中我为婆楼挐；已逝先人中我为阿利摩；执法者中我为死神阎罗王。

　　要旨

　　在多头那伽（Naga，天龙）里面，阿南陀最伟大，就像水底生灵中以水神婆楼拏最伟大，他们都代表了克利须那。宇宙中还有一个祖灵（pitas）珞珈，由阿利摩（Aryama）司掌，他代表了克利须那。负责惩治凶顽的生灵甚多，而阎罗（Yama）为其首领。阎罗居住在离地球不远的星宿上。那些罪大恶极者，死后被带到那里，由阎罗王裁定，对他们施行各种刑罚。

　　30．在底提耶魔族中，我是虔诚的巴腊陀；在征服者中，我是时间；在百兽中，我是狮子；在飞禽中，我是大鹏伽鲁达。

　　要旨

　　底提和阿底提为两姊妹。阿底提诸子名为阿底提耶（Aditya），底提诸子名为底提耶（Datya）。阿底提耶皆为主的奉献者，而底提耶皆为无神论者。虽然巴腊陀生于底提耶之族，但他从小就是一位伟大的奉献者。由于他的奉爱服务和圣德，他被认为是克利须那的代表。

　　征服的力量有很多，但时间能磨灭世间一切存有，所以代表了克利须那。走兽当中，狮子最凶猛有力；千百万种飞禽当中，主毗湿努的背负者伽鲁达（Garuda）最俊伟。

　　31．能净者当中，我是风；身负武器者当中，我是罗摩。鱼中我为鲨；河流中我为亘伽。

　　要旨

　　水族中，鲨鱼为最大者之一，对人类也最危险。如是鲨鱼代表了克利须那。

　　32．阿周那呀！在一切造化之中，我是开始、结尾，也是中间；在一切知识中，我是关于自我的学问；在逻辑辩难中，我是最后的结论。

　　要旨

　　在受造之表象中，首出者为全体物质元素。如前所论，天地万物之创生、运化皆出自摩诃毗湿努、胎藏海毗湿努和乳海毗湿努，大神湿婆则主毁灭。梵天为次级创造者。凡此创生、化育、毁灭之司理人，皆为至尊主之气性化身(guna-avatara)。是故，他是创造之开始、中间、末尾。

　　针对精神教化，有各种典籍，诸如四韦陀及其六支、《韦檀多经》、因明类文典、法论以及《往世书》。如是统共有十四种门类。其中，开示“自我明”(adhyatma-vidya)的典籍，尤其是《韦檀多经》，代表了克利须那。

　　因明家之间有多种不同的辩难。用同时支持对方论点的论据，树立己方的论点，为“立”（jalpa）。仅只击破对方的论点，为“破”（Vitanda）。而真实无妄之结论被称为“究竟义”（vada）。此究竟义是克利须那的呈露。

　　33．在字母中，我是字母之首“呃”； 我是离合释中的相违释；我是无穷无尽的时间、是创造者中的四面梵天。

　　要旨

　　梵语第一个字母“呃”，是韦陀典之起始，没有“呃”，便发不出任何音，因此，它是起首音。梵语里有很多复合词（离合释）。在复合词中，有并列者，如Rama—Krishna，被称为“相违释”(dvandva)。在这个复合词里，Rama跟Krishna形式相同，所以说是并列。

　　在各色杀手中．时间为最终极者，因为时间杀灭一切。大限一至，劫火洞烧，万物尽归乌有，所以，时间是克利须那的表显。

　　在作为创造者的生命个体当中，四面梵天最杰出。是故，梵天是至尊主克利须那的代表。

　　34．我是吞没一切的死亡；我是创造一切将生之乾道。坤德当中，我表现为名声、吉祥、辩才、记忆、智慧、贞定、安忍。

　　要旨

　　人一落地，每时每刻都在死亡。如是，死亡无时不在吞噬每一生命，但最后的一击才是死亡本身。那个死亡就是克利须那。就未来的发展看，所有生命个体都要经历六种基本变化——生、成、住、异、坏、灭。凡此诸变化中，头一步就是从子宫诞生，而此即为克利须那。诞生是所有未来活动的起点。

　　以上所列举的七种功德——名声、吉祥、辩才、广记、智慧、贞定、安忍——皆属阴性。若有人具足或部分具备此诸功德，即可显身扬名。若人以仁义君子而成名，则尤足光宗耀祖。梵语是一种完美的语言，因而极为显赫。如果诵习之后能记住一个主题，便是天资善记之人。不仅会诵读很多各种主题的典籍，而且能融会贯通、运用自如，这是另一种功德——智慧（medha）。克服动摇的能力唤作贞定（dhrti）。若有人德能兼备，却谦卑温柔；于苦乐之际能平等持心，此人乃有安忍（ksama）之功德。

　　35．在颂歌中，我是为天帝而唱的蒲历赫三曼；在诗律中，我是婆罗门每天吟诵的伽耶特黎；在月份中，我是一年中的正月；在季节中，我是百花盛开的春天。

　　要旨

　　主已经解说过，《韦陀经》中，他是《三曼韦陀》（SamaVeda）。《三曼韦陀》备载各色天神所唱的颂歌。其中之一种名为“蒲历赫三曼”（Brhat-sama），曲调别致，唱于午夜之时。

　　在梵语中，诗歌是有一定格律的，节奏和韵律不像大多数现代诗一样可以随心所欲。诗律当中，有德之婆罗门所持诵的伽耶特黎咒（Gayatri mantra）最著名。《薄伽梵往世书》提到过它。由于此咒是特别用来觉悟上帝的，所以它代表了至尊主。伽耶特黎咒乃为灵性高超者所持，若念诵此咒有成，便能证入至尊主的超上地位。要持诵伽耶特黎，首先必须获得圆满自处者的德性，即中和之德。伽耶特黎咒在韦陀文明中极为重要，被认为是大梵的声音化身。梵天为其始倡者，通过梵天，此咒在师承世系里被传承下来。

　　十一到十二月份是一年当中最好的季节。因为在印度，这正是从田地里收割五谷的时节，人们都兴高采烈。当然，春天无人不爱，天气不太冷又不太热，树木抽芽，百花盛开，姹紫嫣红。春天里，也有很多纪念克利须那的庆典，是故，春季是四季中最欢乐的季节，是至尊主克利须那的显象。

　　36．我是骗术中的赌博；我是辉煌者中的辉煌；我是胜利；我是冒险；我是强者的力量。

　　要旨

　　世间有形形色色的骗子。骗术之中，赌博居首，因而代表克利须那。作为无上者，克利须那可以比任何凡夫更善骗。若克利须那决定骗某个人，无人能逃过他的圈套。他的伟大不是单方面的，而是全方位的。

　　在得胜者中，他是胜利。他是辉煌者中的辉煌。在进取者和实干者当中，他最富进取心和实干精神。冒险家当中，他最喜冒险；，强者当中，他最强大。当克利须那现身地球时，无人能在力量上胜过他。他甚至在童年时就举起了哥瓦尔丹山（Govardhana）。无人能在欺骗上胜过他，无人能超过他的胜利；无人比他更辉煌，无人比他更进取，无人比他更有力。

　　37．在毗湿尼的后裔当中，我是华胥天人；在般度诸子当中，我是阿周那；在圣者中，我是毗耶娑；在伟大的思想家中，我是乌商那。

　　要旨

　　克利须那是首出的至上人格神，巴腊提婆(Baladeva)为克利须那的直接分身。主克利须那和巴腊提婆皆现身为筏殊提婆之子，故此，他二人皆可称为华胥天人。换个角度来看，由于克利须那从未离开过温达拿文，所以在其他地方化显的克利须那身相，皆为他的分身。华胥天人乃克利须那的直接分身，因而，华胥天人与克利须那无有分别。须知，《薄伽梵歌》此颂所说的华胥天人，指的是巴腊提婆，或巴腊罗摩，因为他是所有化身的源头，所以，他为华胥天人的唯一出处。主的直接分身亦名“自体分身”（svamsa），另外的名为“隔离分身”（vibhinnamsa）。

　　般图筏(Pandavas, 般度诸子)当中，阿周那以檀南遮耶（Dhananjaya）之号闻名于世。他是人中俊杰，故此，他代表克利须那。在精通韦陀知识的博学之士也即牟尼(muni)当中，毗耶娑最伟大，为了帮助喀利纪的普通大众理解韦陀知识，他从许多方面对韦陀知识进行了阐释。毗耶娑被认为是克利须那的化身，是故，毗耶娑也代表克利须那。“全知者”（Kavi）指那些对任何主题都能有透彻思考的人。全知者当中，乌商那，即苏科罗阿阇黎（Sukracarya），为魔族之上师。他为人聪明绝顶，乃目光远大的政治家，所以，苏科罗阿阇黎为克利须那之富有的另一表现。

　　38．在刑具中，我是法杖；在追求成功者中，我是道德；在秘密中，我是玄默；在智者中，我是智慧。

　　要旨

　　有很多压服的手段，其中最厉害的是杀头。当凶徒受到惩治时，惩治的手段代表了克利须那。要想在某个事业领域里求取成功，道德是无往而不利的因素。在听闻、冥思、观想之类的灵修活动当中，玄默最为重要，凭借玄默，可速得成就。智者能区别灵与物、上帝的高等自性与其低等自性之分际。这类智慧即克利须那本人。

　　39．还有啊，阿周那，我是孕育万物的种子。任何造物，无论动、不动，没有我，皆不能存在。

　　要旨

　　凡事皆有因，那个因或缘起的种子就是克利须那。没有克利须那的能量，无一物能得其存有；因而，他被称为“无所不能”。没有他的能量，无论动、不动者，皆不能存在。任何存在物，若非建立于克利须那的能量之上，即为摩耶（Maya），意为“那不是的”。

　　40．克敌者呀！我神圣的表象无穷无尽。我所说的，不过是我无量权能的一点提示。

　　要旨

　　一如韦陀典所论，虽然觉解无上者富有的方式有许多，但他的富有无有极限，所以并非所有富有皆可得到解说。为阿周那而描述的，不过是极少几个例子，以满足他的好奇心。

　　41．你要知道，一切尊贵、华妙、伟大的创造，全来自我辉煌的一闪。

　　要旨

　　须知，任何伟大、华妙的存有，无论是在灵性世界，还是在物质世界，皆不过是克利须那之富有的散殊之象。一切文采物华都应该被认为是克利须那富有的表现。

　　42．阿周那呀！你又何须逐一认识这一切呢？我的一小部分既足以弥漫、摄持整个宇宙。

　　要旨

　　周流于天地之间，代表至尊主的是透入万物的超灵。主在此提醒阿周那，穷究万物如何自存于其独立的美富之中，如此用功全无是处。须知，万物之所以存在，是由于作为超灵的克利须那透入其中。从梵天，最巨之生命个体，到极微的蝼蚁，万物之所以存在，皆因主的透入和摄持。

　　有一个教派宣称，对任何天神的崇拜都将把人带向至上人格神，或者说究竟归趣。但天神崇拜在此完全不受鼓励，因为，即使最伟大的天神诸如梵天、湿婆，也不过代表了至尊主的部分权能。他是众生之根，无人比他更伟大。他是“无匹者”（asamaurdhva），无人凌驾于他之上，亦无人与他等平。《莲花往世书》有云，若有人认为至尊主克利须那与天神同属一类——即使是梵天或湿婆这样的大神，立刻成为无神论者。但是，若有人穷究经论，理解了克利须那之权能及其流布，必可明白至尊主室利·克利须那的地位，由此一心凝注于对克利须那的崇拜，无有偏离。凭借透入万有的超灵——他的局部代表的分身，主弥漫于天地间。是故，纯粹奉献者在圆满的奉爱服务中，将心念贯注于克利须那觉性；他们永住超越之地。关于奉爱服务和对克利须那的崇拜，本章偈颂八到十一，有清楚的开示。那是纯粹奉爱之道。本章透彻解说，如何能达到最高奉爱之圆成，进而与至上人格神相感通。室利罗·巴腊提婆·维狄耶布善那，一位在师承世系中的阿阇黎，以如下话语总结了他对本章的注疏：

　　“从至尊主的大能里面，甚至威力无穷的太阳，获取了它的能量；透过克利须那的局部分身，天地乃得化育。是故，主室利·克利须那值得崇拜”。

　　巴克提韦檀多阐释圣典《薄伽梵歌》第十章“绝对者的富有”之终。