第七章

　　关于绝对者的真理

　　1．至上人格神克利须那说：帕尔特呀！你且谛听，我现在就告诉你，如何修炼瑜伽：全然觉知我，心住于我，这样你就能圆满证知我，再无疑惑。

　　要旨

　　《薄伽梵歌》第七章，对克利须那觉性的性质做了全面表述。克利须那具足一切富有，他如何展示这些富有，也在本章有论述。本章还讲到四类归附克利须那的幸运者，以及四类永不接纳克利须那的不幸者。

　　在《薄伽梵歌》头六章里面，生命个体被表述为非物质的灵，能够透过各种瑜伽，超拔自我于自觉之境。第六章的结尾明确指出，瑜伽的最高形式是将心念凝注于克利须那，亦即克利须那觉性。透过将心念凝注于克利须那，就能彻底证知绝对真理，舍此别无他途。非人格性梵光或内在化超灵之觉证犹有偏失，并非绝对真理之圆满知识。圆满而科学的知识是克利须那，一切知识均向安住克利须那觉性之人开启。在圆满的克利须那觉性里面，就晓得克利须那是究极之理，超越一切怀疑。各种类型的瑜伽都只是通向克利须那觉性之途的基石。直下受持克利须那觉性的人，自动圆满觉证梵光和超灵。透过修炼克利须那觉性，能够圆满通晓一切——即绝对真理、生命个体、物质自然及其表象。

　　是故，应当从第六章最末一颂的开示入手修炼瑜伽。要做到将心念凝注于无上者克利须那，就必须实践奉献服务的九种形式，其中尤以听闻为头等重要。故此，主对阿周那说：tac chrnu，“你且谛听”。没有人比克利须那更具权威。聆听于他，就获得了成为完美的克利须那觉知者的绝好机会。是故，应该直接向克利须那或他的纯粹奉献者学习，而不可师从那些有点学问就自命不凡、不可一世的非奉献者。《薄伽梵往世书》(1.2.17-21)讲述了理解至上人格神、绝对真理克利须那的过程：

　　“自韦陀圣典处听闻克利须那，或透过《薄伽梵歌》直接聆听于克利须那，其本身就是义行。对于那些经常聆听他的人，克利须那，寓居于一切有情心中，就像朋友一样给他最美好的祝福，并且还净化他。如此，奉献者内心潜在的形而上义理自然生发出来。随着从《薄伽梵往世书》和奉献者处越多聆听克利须那，他变得坚定于为主做奉献服务。透过奉献服务的培养，他得以远离强阳、浊阴之性，如此物质色欲和贪婪亦渐消退。当这些染污被清除，他便稳处于纯粹中和之位。奉献服务又使他生气勃勃，进而圆满证知有关神的科学。如是巴克提瑜伽切断了物质情缘的死结，让人当下超入asamsayam-samagram，即理解至高绝对真理、至上人格神的境界。”

　　因此，唯有听闻自克利须那或在克利须那觉性里面的奉献者，才能领悟有关克利须那的学问。

　　2．我今向你圆满开示这门学问，综括现象与本体。知此则再无所可知。

　　要旨

　　圆满之知包括表象世界、内在精神以及二者之本根的知识。此乃形而上义理。克利须那意欲诠述这门学问，因为阿周那是他最亲密的奉献者和朋友。主在第四章开头已有解释，这里又再次确立——只有上承直接源于主的师承世系的主的奉献者，才能获得圆满之知。是故，要有足够的智慧，去证知何为一切知识之源、何为一切原因之原因、何为各种瑜伽修炼所观想的唯一对象。当一切原因之原因成为已知，一切可知者遂亦成为已知，以致无有不可知者。《蒙查羯奥义书》(1.3)云：“知此则一切知。”

　　

　　3．千万人中唯一人致力圆满，已成就圆满者中，几乎无人知我于真际。

　　要旨

　　人有等差，千万人中，或许仅只一人有意于形而上觉悟，欲追问何为我，何为身，何为绝对真理。人类大抵恣肆于动物习性，即吃、睡、自卫和交配，难得有人会对形而上义理感兴趣。《薄伽梵歌》之前六章针对那些有兴趣于形而上义理的人，他们想要了知自我、胜我，以及透过智瑜伽、禅瑜伽和分辨物我之法达到开悟的过程。然而，只有在克利须那觉性里面的人才能证知克利须那。其他超验主义者或许能证得非人格梵，因为这比觉解克利须那要容易。克利须那是无上者，超越梵、超灵之理。瑜伽士和玄思者在试图理解克利须那时皆感茫然无措。尽管最有名的非人格主义者室利钵多·商羯罗阿阇黎，在其《薄伽梵歌》疏论中承认克利须那是至上人格神，但他的门人却不这样看，原因就在于即便有了对非人格梵的形而上觉悟，要证知克利须那仍然极为困难。

　　克利须那为至上人格神，一切原因之原因，首出之主哥宾陀，isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah；anadir adir govindah sarva-karnana-karanam.。非奉献者要想证知他实在是难上加难。他们把巴克提(bhakti)道或奉献服务说成是轻而易举的事。可他们说得容易，就是做不到。假若巴克提道果真如非奉献者所说的那么容易，他们为什么要舍易取难呢？其实，巴克提道并不容易。未经授权、不知巴克提为何物者所谓的“巴克提道”也许很容易；但若真按戒律修持，这些好思辨的学者和哲人无不退堕下来。茹巴·哥史华米在《巴克提情味甘露海》(1.2.101)中写道：“做奉献服务若无视《奥义书》、《往世书》和《那罗陀五轨持》等权威韦陀经论，不过是在人世间闹事生非”。

　　对于觉悟大梵的非人格主义者或证知超灵的瑜伽士，要把克利须那、至上人格神理解为母亲耶殊陀之子或阿周那的御者，是不太可能的。甚至伟大的天神们有时也错认克利须那。Mam tu veda na kascana，主说：“无人知我于真际。”若果真有人证得他，那么sa mahatma su-durlabhah，“如此大灵甚为稀有”。因此，无论是学者还是哲人，若不为主做奉献服务，就无法于理谛上(tattvatah)认知克利须那。唯独纯粹奉献者略有所知于克利须那之玄德——他之为一切原因之原因，他之功德，他之吉祥、声名、威能、妙美、智慧和超脱——因为克利须那对他的奉献者慈悲有加。他是证梵之究竟，唯有奉献者才能如实觉悟他。语云：

　　“凭借粗钝的物质感官，无人能如实理解克利须那。但克利须那会将自己启示于奉献者，因为他们所做的超越性奉爱服务令他欢喜。”(《巴克提情味甘露海》1.2.234)

　　4．土、水、火、风、空、心、智、我慢——八者合起来构成了我的物质能量。

　　要旨

　　神的科学解析神及其各种能力。物质自然名为“自性”（prakrti），或主在各个补鲁莎(Purusa)化身中的能力，如《萨德筏多覃陀罗》(Satvata-tantra)所举者：

　　“为了物质创造，主克利须那之全权分身变现为三毗湿努。第一摩诃毗湿努(Maha-Visu)，创造全体物质能量，其名为“大谛”(mahat-tattva)；第二胎藏海毗湿努(Garbodakasayi Visnu)，进入各宇宙并在其间创生万类；第三乳海毗湿努（Ksiridakasayi Visnu），作为弥纶万有之超灵，流布于一切宇宙，亦名胜我（Paramatma）。他甚至临在于原子之中。谁若知此三毗湿努，即可得解脱于物质缠绕。”

　　此物质世界不过是主里面一种能力的无常示现。物质世界内一切活动皆为主克利须那之三毗湿努分身所掌控。这类补鲁莎被称为化身(avatara)。无所知于神的科学的人，一般总预设物质世界之创生是为了满足生命个体的享乐，生命个体自身就是补鲁莎——物质能量之因、主宰者和受用者。根据《薄伽梵歌》，这种无神论的论调是错误的。按本颂所论，克利须那为物质表象之最初因，《薄伽梵往世书》亦如是说。物质表象之构成分子是主的分离态能力。甚至梵光，非人格主义者的究竟归趣，也不过是一种展现在灵性天宇中的灵性能力。梵光中并无灵性之万殊，如无忧珞珈内所呈示者，而非人格主义者却奉之为永恒的究竟彼岸。胜我亦无非乳海毗湿努之一面相，非常而又无所不在。胜我之相不存于灵性世界，并非永恒。故此，真正的绝对真理是至上人格神克利须那。他乃全体能力之所有者，是他拥有各种分离的和内在的能力。

　　物质能量显示为八种元素，即如上所述者。前五种元素，土、火、水、风、空被称为五大，其中也涵摄了五唯，表现为色、声、香、味、触五种感官对象。物质科学涵盖这十种元素，除此更无所有。另外三种元素，即心、智和我慢却被物质主义者忽视了。哲学家研究意识活动，他们的知识也不圆满，因为他们不晓得究竟谛——克利须那。构成物质存在的基本原则为我慢，即“我执”和“我所执”，其中包括了五作根和五知根这十种用于物质活动的感官。智代表全体物质创造，其名为“大谛”（mahat-tattva）。因此，从这八种主的分离态能力，展现出物质世界之二十四谛，为无神论之僧佉(Sankhya)所研究之主题。它们原本是克利须那能力之产物，却又与他分离，但无神论之僧佉学者学识浅陋，不晓得克利须那是一切原因之原因。按《薄伽梵歌》之说，僧佉哲学所讨论的主题不过是克利须那之外在能力所示现者。

　　5．臂力强大的阿周那呀！除了这些低等能力，我还有一种高等能力，表现为开发利用物质低等能量的有情众生。

　　要旨

　　此处阐明，生命个体属于至尊主的高等能力（或自性）。低等能力为物质，化显为各种元素，即土、水、火、风、空、心、智和我慢。物质自然之两种表现形式，粗的(如土等)和细的(心等)，皆为低等能力之产物。生命个体，开发利用低等能量以实现各种目的，乃至尊主之高等能力。正是依靠这种能力，天地万物才得运转。天地万物无力自行运转，非得有高等能力即生命体去推动。能力受有能力者之支配，是故，生命个体时刻受主支配——他们不具有独立于主的存在。此二者向来就非势力均等，一如愚人所认为者。生命个体与至尊主之分际，在《薄伽梵往世书》(10.87.30)中有以下论述：

　　“至上之永恒啊！如果躯体化的生命个体像你一样既永恒又无处不在，那么他们本不应在你的掌控之下。但若承认生命个体是我主你的极微能力，他们便会立刻屈从于你至高无上的主宰。故而，真正的解脱意味着生命个体皈依于你的控制之下，如此皈依必让他们喜乐。仅在其命定地位中，生命个体才可能自作主宰。是故，见识浅薄之人推崇一元论，认为神与生命个体一体齐平，其实是受了有漏、不净之念的误导。”

　　至尊主克利须那是唯一的主宰者，所有生命个体无不受他控制。这些生命个体是他的高等能力，因为其存在之性质与无上者一体无别，虽然他们在能力之量级上永远不能与主相比。当开发利用精粗两种低等能量(物质)时，高等能力（生命个体）遗忘了他真正的灵性慧命。这遗忘是由于物质对生命个体的作用。但当生命个体摆脱此虚幻性物质能量之影响，便臻至“mukti”即解脱的境界。假我，在物质幻觉的影响下，想着：“我是物质，物质所得都是我的”。只有从一切物质观念，包括天人合一的观念中解脱出来，才能觉悟到自我的真实地位。总结起来看，《薄伽梵歌》确立生命个体为克利须那之多样能力之一；当此种能力脱尽物质染污时，就变成彻底地克利须那觉知，也即获得了解脱。

　　6．一切受造之物都源于这两种能力。你要知道，灵与物皆自我流生，也消融于我。

　　要旨

　　存在着的一切皆从灵与物而化生。灵为化生之根基，物为灵所化生。灵并非被创造于物质演进之某一阶段，恰恰相反，此物质世界是在灵性能力之根基上化显出来的。物质身体之所以发育成长，是因为灵在里面；幼童逐渐成长为少年、成人，是因为高等能量——灵魂存在。同样，天地万物之所以发生演化，也是因为超灵毗湿努之临在。是故，灵与物，二者和合乃化生天地，原本是主的两种能力，主才是万有之最初因。至尊主的部分和微粒，也即生命个体，或许是一幢摩天大楼、一家大工厂，乃至一座大城市的原因，但却不可能成为天地万物的原因。天地万物的原因是胜我，或曰超灵。而克利须那、无上者，既是超灵也是细灵的根源。故此，他是一切因之最初因。《羯陀奥义书》(2.2.13)中有言：nityo nityanam cetanas cetananam。

　　7．财富的征服者呀！没有凌驾于我之上的真理，万物依系于我，如线串珠。

　　要旨

　　究竟至高绝对真理是人格的，还是非人格的，这类争论很普遍。就《薄伽梵歌》而言，绝对真理是至上人格神克利须那，这点随处都受到肯定。人格主神即至高绝对真理，也为《梵天本集》所确立：isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah，“至高绝对真理、人格主神就是室利·克利须那，他是首出的主 ，一切妙喜之源泉，哥宾陀，其身圆满极乐、灵明、真常”。这些权威论述不容置疑地确立绝对真理即至上者，一切原因之原因。然而，非人格主义者却依据韦陀经论《白净识奥义书》(3.10)所说对此加以争辩，其原文如下：“天地间首出的生命个体——梵天，在天神、人类、低等动物中，被认为是至高无上的。但在梵天之上，别有超越者，无相、清净。知此者亦成超世绝待，不知此者乃受取世间诸苦。”

　　非人格主义者格外强调“无相”（arupam）一词。但此“arupam”却不指向非人格，而是指向真常、极乐、灵明之妙相，如上所引《梵天本集》所言者。《白净识奥义书》在其他地方(3.8-9)亦支持此说：

　　“我知道那至上人格神，他超绝一切物质观念之无明。唯有知道他的人才能超越生死之桎梏。除了对至上者的认知，别无解脱之途。”

　　“没有高于至上者的真理，因为他就是至高者。他至小而无内、至大而无外。他默处如树，却照破灵性的天宇，如同大树漫衍其根，他的大能四处延展。”

　　从此二颂中，可以得出结论：至高绝对真理就是至上人格神，透过他多样的能力（灵、物兼备），周流于天地之间。

　　8．帕尔特呀！我是水之甘味、日月之光、韦陀曼陀罗中最神圣的音节——唵(om)。我是以太中的声音和人的能力。

　　要旨

　　此颂解说至尊主如何透过其多种物质和灵性能力遍入万有。透过各种能量，可以初步感知到至尊主，如此，他以非人格的形态被觉证。正如太阳神是一个人，透过他无所不在的能量——阳光，就能被感知到。如是，至尊主虽不离其永恒之乡，却可透过他弥漫周流的能量被感知到。水的活性要素在于水的滋味。海水没有人喜爱饮用，因为水的纯味与盐味混杂了。水的魅力全赖其味之纯净，这纯净之味就是主的一种能量。非人格主义者从水的滋味中亲证至道的临在，人格主义者也礼赞神，赐人净水以解渴。此即洞见无上者之道。从实践上讲，非人格主义和人格主义之间没有冲突。亲证神的人晓道非人格性和人格性并存于万物之中，并不矛盾。据此，主契檀尼耶建立起他的崇高学说：acintya bheda-abheda-tattva。“不可思议即一即异论”。

　　日月之光也源出自主的非人格性梵光。每首韦陀赞歌起首的超然梵音“唵”（pranava或omkara），皆指称至尊主。因为非人格主义者畏惧以克利须那的无数名号来称呼至尊主，就转而持诵超然之音“唵”，却不知“唵”代表克利须那。克利须那觉性当下现成，俯拾即是，知之者有福了，而不认识克利须那的人落入幻妄。是故，知之者得解脱，不识者遭捆绑。

　　9．我是土地的原始芬芳；我是火中之热；我是一切有情的生命；我是一切苦修者的赎罪苦行。

　　要旨

　　“Punya”是指未变质的、原本的。万物无不具有一定的气味或芳香，如花的芳香，土、水、火、风等的气味。那深透入万物之中、未受污染的原始气味就是克利须那。同样，万物各具本味，与化学品混合，本味就会变化。万物原初都有一定的气味，一定的芳香，一定的滋味。“Vibhavasu”意思是火。没有火开动不了工厂，做不成饭；那火就是克利须那。火中之热即克利须那。按照韦陀医学的说法，消化不良是由于胃寒。连消化都不能没有火。在克利须那觉性里面，我们变得醒觉，意识到土、水、火、风以及每种活性要素、一切化学和物理成分皆来自克利须那。人的寿命长短也取决于克利须那。长生或短寿，无非克利须那的恩慈。可见，克利须那觉性活泼自在，触处见道。

　　10.帕尔特呀！你要知道，我是一切存在的原始种子，是智者的智慧，强者的勇武。

　　要旨

　　Bijam”意谓种子。克利须那是万物的种子。有情气类纷杂，有动者，有不动者。飞禽走兽、人类和许多其他生灵为动者；花草树木则属不动者，能立而不能动。每样物种都包括在840万种生命族类里面，或为动者，或为不动者。无论其表现形态如何，生命的种子都是克利须那。据韦陀经论说，大梵或至高绝对真理，乃万物所从出者。克利须那是至上梵(Parabrahman)，至尊灵魂。大梵是非人格性的，而至上梵却是人格性的。非人格梵涵摄于人格性之内——《薄伽梵歌》如是说。所以，克利须那是万物之源、之根。犹如树根滋养树，克利须那，作为万有之本根，衣养护持一切生命：

　　“他是一切永生者中头一号永生者，一切生命体中头一号生命体，他独自养育了一切生命。”

　　没有智慧，万事难成。克利须那也说他是一切智慧之源。智慧凡近之人，无法理解至上人格神——克利须那。

　　11．我是强者的力量，却无情无欲。婆罗多之华胄！我也是性生活，但不与宗教原则相违。

　　要旨

　　强者之力当用于保护弱小，不该借此欺凌别人。同样，性生活，按照礼法(dharma)，是为了繁育子嗣，不可恣意而为。如此，父母的责任在于让子女养成克利须那觉知。

　　12．须知，一切存有之状态，无论为中和、强阳还是浊阴，皆透过我的能力而呈现。我既是万有，又超世独立。我不在物质气性之下，相反，物质气性在我之中。

　　要旨

　　世间一切物质活动皆在物质气性之驱迫下进行。虽然物质气性流生自至尊主克利须那，但他却不受其宰治。举例来说，根据法律，犯罪者该受制裁。但作为立法者的国君却不受法律约束。同样，物质气性——中和、强阳和浊阴——皆流生自克利须那，但克利须那不受物质自然辖制。所以，克利须那是“无气性”(nirguna)，意指尽管气性流生自他，却不能影响他。这是至上人格神或薄伽梵的特征之一。

　　13．整个世界为三极气性所蔽，对我一无所知。我超越三极气性，而且无穷无尽。

　　要旨

　　物质自然之三极气性颠倒了整个世界。为此三极气性所惑之人，无法理解物质自然之上还有至尊主克利须那。

　　物质自然陶铸下的生命个体，皆具特殊之身体，亦各有其相应的特殊心理、生理活动。在物质自然之三极气性里流转的人可分四类。纯处中和之性者名为婆罗门(brahmana)；纯处强阳之性者名为刹帝利(ksatriya)；兼具强阳与浊阴之性者名为毗舍(vaisyas)，全在浊阴之性者名为首陀罗(sudra)。下于此者为禽兽。不过，这些称谓并不是一成不变的。此生或为婆罗门，或为刹帝利，或为毗舍，或为其他——无论其为何者，生命皆无常易逝。虽然生命如许无常，又不知来生将为何等面目，在幻力之魅惑下，吾人依旧从躯体化的生命观来看待自我，如此把自己看成是中国人、美国人、印度人、俄国人、或婆罗门、印度教徒、穆斯林…….。倘若我们缠绕于物质气性，那么就会遗忘气性背后的至上人格神。因此，主克利须那说，迷眩于物质气性的生命个体不能理解，在物质表象背后者乃至上人格神。

　　有情品类繁多，有人、天神、禽兽等等，却无一不在物质自然的蔽覆之下，遗忘了超越尘世的人格主神。那些身属强阳或浊阴之性，甚至在中和之性里的人，皆不能超越绝对真理之非人格梵概念。面对人格特征的至尊主，具足一切吉祥、妙美、智慧、威能、声名和自在，他们茫然不解，如坠云雾。中和之质尚且不解，更何况强阳、浊阴之人？克利须那觉性超越物质自然之三极气性，真实安住于克利须那觉性之中的人，实际已得解脱。

　　14．我的神圣能力，由物质自然之三极气性组成，难以克服。但归命于我的人，却能轻易跨越。

　　要旨

　　至上人格神具无量数能力，这些能力全是神圣的。尽管生命个体是他能力的一部分，因而本性神圣，但由于跟物质能量接触，其原有的高等能力乃受蔽覆。如此受蔽覆后，便不复能克服物质能量的影响。如前所论，灵与物二者，流生自至上人格神，皆为永恒。生命个体本属主永恒的高等能力，但由于受到低等能力——物质的染污，其幻觉亦为永恒。故而，受拘限之灵魂又名“nitya-baddha”，即永恒受拘限者。谁能查出自己是在尘世哪一天开始受物质拘限的呢？！故而，要想冲破物质自然的罗网极为困难，因为物质自然虽是一种低等能量，但最终却受至高意志掌控，这是生命个体所无法征服的。低等的物质自然在此被说成是神圣的，其原因出自它与神性的关系和在神圣意志下的运化。物质自然虽属低等能力，但在神圣意志的掌控下，也能在天地万物的生成和毁灭中，出神入化地运行。《韦陀经》有云：mayam tu prakrtim vidyan mayinam tu mahesvara，“尽管摩耶无常虚幻，但摩耶背后却是超级魔法师——人格主神，名为大自在主(Mahesvara)，即至高无上的主宰者。”(《白净识奥义书》4.10)

　　梵语Guna（气性）的另一层意思是绳索。受拘限的灵魂已被假象之索捆得严严实实。手脚受桎梏的人怎能自得解脱呢？他必须得到不受桎梏者的帮助。被缚者帮不了被缚者，解救必待脱缚者。所以，只有主克利须那，或他的正宗代表、灵性导师，才能解救受拘限的灵魂。没有这些从上面来的帮助，无法挣脱物质自然的羁缚。奉献服务，或克利须那觉性，能让人得到解救。克利须那，作为幻力之主，能够命令这无法逾越的能量，释放受拘限的灵魂。这道赦免令的发出，是由于克利须那的无缘大慈，加持于皈依的灵魂；也是由于克利须那对生命个体的慈父之情，他们原本是上帝的爱子。是故，归命主的莲花足，才是挣脱物质自然之铁掌的唯一法门。

　　“Mam-eva”具深意。“Mam”意谓仅指向克利须那(毗湿努)，而非梵天或湿婆。虽然梵天和湿婆地位显赫，几乎与毗湿努齐平，但这些强阳气性和浊阴气性的化身，无法从摩耶之掌里解救受拘限的灵魂。换言之，梵天、湿婆亦皆在摩耶幻力之下。唯独毗湿努才是摩耶的主人，因此，只有他才能释放受拘限的灵魂。韦陀经论《白净识奥义书》(3.8)有句云：“tam eva viditva”，意谓“理解了克利须那，自由才有可能”。甚至大神湿婆也承认，解脱只有凭借毗湿努的慈悲，他说：mukti-pradata sarvesam visnur eva na samsayah，“毫无疑问，毗湿努乃一切有情之解脱的赐予者。”

　　15．那些愚不可及的人，那些人类中最低贱的人，那些被假象窃取了知识的人，那些心存魔性的无神论者，不会皈服我。

　　要旨

　　《薄伽梵歌》指出，但凭皈服至上人格神克利须那的莲花足，便能凌绝于物质自然的铁律之上。这里就会有个问题：那些受过教育的哲学家、科学家、企业家、行政官以及一切民众的领导者，为何不皈服全能的至上人格神——室利·克利须那的莲花足呢？解脱（Mukti），即从自然之法则下解放出来，正是人类的领袖们以不同的方式、种种宏大的计划，世世代代锲而不舍地追求的目标。如果只须皈服至上人格神的莲花足就能获得解脱，为什么这些勤劳智慧的领袖们不采纳这简单的方法呢？

　　《薄伽梵歌》直截了当地回答了这个问题。真正有学问的社会领袖，如梵天、湿婆、伽皮罗、鸠摩罗四子、摩奴、毗耶娑、提婆罗、阿悉多、禅那伽、巴腊陀、巴利，以及后来的摩多婆阿阇黎、罗摩努阇阿阇黎、室利·契檀尼耶等许多其他人，才是忠实的哲学家、政治家、教育家和科学家，他们无不皈依至上者的莲花足，他是全能的权威。那些为求取私利而自抬身价的所谓哲学家、科学家、教育家、行政官，不接受至尊主的计划和道路。这些人对神一无所知，只是一味苦心经营世俗计划，结果，弄巧成拙，不但没有解决物质生存的向题，反倒把问题弄复杂化了。因为物质能量顽强无比，能抵制无神论者自作聪明的决策，让“计划委员会”的远见卓识变得不堪一击。

　　此处无神论决策者被冠以“恶徒”(duskrtinah)之名。“ Krti”意指行善者。无神论决策者们有时很聪明，也有德行。因为任何大型计划，无论好坏，必要靠智慧才能施行。但是，因为无神论者的头脑被不恰当地用于对抗至尊主的计划上面，所以这里把无神论决策者唤作恶徒，是指他们的智慧和努力用错了地方。

　　《薄伽梵歌》指明，物质能量完全在至尊主的指导下运化。它没有自主权，就像影子一样，随形而动。但是仍然，物质能量无比强大，无神论者，由于居心邪僻，不知道它如何运化，也不知道至尊主的计划。在假象和强阳、浊阴气性之下，他们的计划一一受挫，就像悉罗耶喀西菩和罗波那的情形一样。在物质层面上，这两人都是博识的科学家、哲学家、行政官和教育家，但他们的计划却被粉碎。这些恶徒，分为四种，概述如下：

　　第一种为“愚不可及的人”（mudhas），乃粗俗愚钝之辈，好比负重的牲口。他们想独享自己劳动的果实，不愿意拿出来献给至尊主。典型的能负重的牲口是驴子。卑贱的驴子在主人的驱策下没日没夜拼命地干活。有一把干草填肚；能在主人鞭子下面提心吊胆地打个盹；满足色心，即使受到异性的再三蹴踢，这些都会让驴子心满意足。他有时也吟诗作赋、搬弄哲学，但驴子的叫声只会骚扰他人。这就是果报活动者的处境，他们愚昧无知，不知道该为谁工作。他们不懂得业(karma)应为献祭(yajna)而作。

　　经常听到那些日夜劳碌以减轻生活重负的人说，没有时间来听生命永恒之类的课题。对于这类“愚不可及的人”，物质利益，虽然必定坏灭，却是他们生命中一切的一切。尽管事实上这等“愚不可及的人”所能享用的也只不过是很小的一部分劳动成果。利益驱使他们通宵达旦、日夜不休地工作，有的即使得了胃溃疡或消化不良，肚子空空，也无怨言。为了虚假的主子，他们拼命干活，顾不得白天黑夜。这些愚蠢的劳作者，不知道谁是真正的主人，把宝贵的时间都浪费到侍奉财神上去了。不幸的是，他们根本不肯皈服至尊主，也不愿花时间从正当的来源听闻至尊主。吃屎的猪猡从不理会酥油、饴糖做成的甜品。同样，愚顽的劳作者不断四处打听浮世中能刺激感官的消息，却不肯去听闻那推动物质世界的永恒生命力。

　　第二种恶徒为“人类中最低贱者”(naradhama)。“Nara”意指人类，“adhama”意谓最低贱的。840万种生命族类里，有40万种属于人。而在这里面又有许多低等人类生命形式，大抵属未开化者。政治、社会和宗教生活皆有法度的才是文明人。政治上、社会上皆充分发展，却没有宗教原则的人无疑也是“人类中最低贱者”。无神的宗教不是宗教，因为持守宗教原则的目的在于认知至高真理以及人与他的关系。在《薄伽梵歌》中，主神明说，在他之上再无权威，他就是至高无上的真理。文明之人生是为了恢复失去的觉性，重建与至高真理、全能的至上人格神——室利·克利须那的永恒关系。谁丧失了这个机会，谁就属于“人类中最低贱者”。我们从启示经典得知，当婴儿还在母亲子宫里时(一个极不舒服的环境)，就向神祈求降生，保证出生后只崇拜他。有难时向神呼告，这是每种生命都有的自然本能，因为生命个体与神永远相连。但孩子出世后，受到幻力的影响，忘记了下世前的困窘，也忘记了解救他的人。

　　恢复孩子潜在的神圣觉性，是家长的责任。十种再造仪式，据宗教原则之指归——《摩奴法典》（Manu-smrti）教示，是为在四种姓体制中恢复神性而设。然而，当今之世，没有一种能被严格遵行，所以，百分之九十九点九的人口都是“人类中最低贱者”。

　　“人类中最低贱者”充斥整个人口，无怪乎他们所谓的教育在强大的自然力面前变得毫无效用。根据《薄伽梵歌》的标准，所谓有学问的人，指的是能将博学的婆罗门、乳牛、象、狗和食狗者皆作平等观的人。这是真正奉献者的眼光。室利·尼提阿难陀·波菩，示现为神圣上师的主神化身，救度了两个典型的“人类中最低贱者”：杰该和摩戴兄弟，显示出一个真正奉献者的慈悲如何降临于“人类中最低贱者”。因此，受到人格主神谴责的“人类中最低贱者”，只要得到奉献者的恩慈，也能重新恢复其灵明觉性。

　　室利·契檀尼耶·摩诃波菩，于传扬薄伽梵法(bhagavata-dharma)时，倡导人们恭敬听闻人格主神的讯息。这讯息的精髓就在《薄伽梵歌》。“人类中最低贱者”只要恭敬听闻，就能获得拯救。遗憾的是，他们甚至拒绝听取这些讯息，更何谈臣服至尊主的意志呢？“人类中最低贱者”，存心轻忽人生的首要责任。

　　第三种恶徒名为“被假象窃取了知识的人”(mayayapahrta-jnanah)。此辈博学多才，但在虚幻的物质能量影响下，他们的才识价值尽失。他们大多是些学养深厚的人物——伟大的哲学家、诗人、文人、科学家等等。但幻力误导了他们，如此他们就违逆至尊主。

　　这类“被假象窃取了知识的人”在当今为数众多，甚至研究《薄伽梵歌》的学者里也不乏此辈。《薄伽梵歌》以简明质白的语言指出，室利·克利须那是至上人格神。无人与他等平或比他伟大。他是人祖梵天之父。事实上，克利须那不仅是梵天之父，也是一切生命族类之父。他是非人格梵和超灵的根基，每一个体心中的超灵都是他的全权分身。他是万物的源头，每个人都应当皈依到他的莲花足下。尽管有这些明明白白的开示，“被假象窃取了知识的人”仍对至上人格神冷嘲热讽，只把他看做一介凡夫。他们不晓道，蒙受天佑的人类形体，正是按照至尊主的永恒妙相被设计出来的。

　　一切“被假象窃取了知识的人”所造的未经授权的《梵歌》注疏，不在师承世系之宗趣内，都是灵性觉悟之途上的绊脚石。这些受幻惑的诠释者不会皈服室利·克利须那的莲花足，也不会教导其他人奉行此原则。

　　第四种恶徒名为“心存魔性的无神论者”（asuram bhavam asritah），或具阿修罗性的人。此辈乃公然的无神论者。其中有些振振有辞地争辩说，至尊主绝不可能降临物质世界，但却又提不出任何确凿的理由对此加以驳难。还有些置《薄伽梵歌》之开示于不顾，硬要让至尊主归属于非人格性特征。由于嫉妒至上人格神，无神论者在大脑工厂里炮制出许多不靠谱的化身。这类人，以贬毁人格主神为其生命原则，不可能皈服在室利·克利须那的莲花足下。

　　南印度的室利·阎牟那阿阇黎曾说：“我主！尽管你有非凡的德性、身相和作为；尽管所有真善的启示圣典都证实了你的人格性；尽管品格神圣、精通玄学的著名权威都承认你的存在，我的主啊！你却是无神论者所不可知的”。

　　是故，愚不可及的人、人类中最低贱者、被假象窃取了知识的人、心存魔性的无神论者，如上所论，虽有经典和权威的规劝，绝不会皈服在人格主神的莲花足下。

　　16．婆罗多之华胄！有四种虔诚的人，为我做奉献服务。他们是有烦恼者、欲发财致富者、好问者、追求真理者。

　　要旨

　　跟恶徒不同，这些都是经教礼制的拥护者，被称为“虔诚者”（sukrtinah），即持守经书戒律、遵行道德礼法，在一定程度上敬奉至尊主的人。他们分为四种——有烦恼者、欲发财致富者、好问者、追求真理者。他们在不同的状况下为主做奉献服务。他们不是纯粹奉献者，因为他们意欲通过奉爱服务换取个人愿望的实现。纯粹的奉爱服务不怀私心，不求名利。

　　《巴克提情味甘露海》(1.1.11)如是定义纯粹奉爱：

　　“心怀善念，为至尊主克利须那做超越性爱心服务，无意透过业行或玄辩求取物质利益，这就是纯粹奉爱服务。”

　　这四种人若为奉爱服务亲近主，并透过亲近纯粹奉献者而得到彻底净化，也会成为纯粹奉献者。至于那些恶徒们，他们自私自利，无法无天，没有灵性追求，奉爱服务对他们来说难比登天。不过，有些恶徒碰巧接触到纯粹奉献者，竟也成了纯粹奉献者。

　　常在果报活动中忙碌的人，遇到物质烦恼时，便会来到主跟前，那时他若亲近纯粹奉献者，也会在烦恼推动下成为主的奉献者。那些伤心落魄的人，有时也去找纯粹奉献者倾诉，好奇地向奉献者询问上帝。同样，当冷漠乏味的哲学家们才竭智疲，在知识的每一个领域碰得焦头烂额时，有时会想起去了解神。如此他们来到至尊主面前，献上奉爱服务。在至尊主或他的纯粹奉献者的恩慈下，他们超越非人格梵和内在化超灵之理境，直下证入主神的人格性义谛。总之，当有烦恼者、欲发财致富者、好问者、追求真理者打消了一切物质欲望，完全明白物质回报与灵性进益毫无关系时，他们就成了纯粹奉献者。只要还未臻此清净之境，为主做超越性服务的奉献者就会受到果报活动、追求世间知识等等的染污。因此，必须放下这一切，才能达到纯粹奉献服务的阶段。

　　17．这些人当中，智慧圆满，又常做纯粹奉爱服务的最为殊胜。他们对我笃爱至深，我对他们情有独钟。

　　要旨

　　除尽了一切物质欲望的染污，有烦恼者、欲发财致富者、好问者、追求真理者都能成为纯粹奉献者。但在这四种人之外，那证知绝对真理、销尽物质欲望的，变成了主的真正纯粹奉献者。这四种人里面，智慧圆满，同时又致力于奉爱服务的奉献者，据主说，是最为殊胜的。透过穷理致知，就会渐悟到真我不同于物质躯壳，再进一步，就会证知非人格梵和超灵。待到彻底净化之后，才能觉悟到自我的命定地位乃是上帝的永恒仆人。如此，透过亲近纯粹奉献者，有烦恼者、欲发财致富者、好问者、追求真理者皆得净化其身心。但在此前，智慧圆满，同时实践奉爱服务的，尤其为主所宠爱。对至上人格神之超越性独具精纯之领悟者，在奉爱服务中受到保护，物质污垢无法沾染到他。

　　18．所有这些奉献者，毫无疑问，全都是高尚的灵魂。但卓立于形而上义理之上的人，才算真正住于我之内，我把他看作就像我自己。他为我做超越性的奉爱服务，必能到达我——最崇高最圆满的目标。

　　要旨

　　这并不是说，智慧不太圆满的奉献者，就不为主所爱了。主说这些奉献者都是高尚的灵魂，不管怀有何种目的，能来到主面前的都被称为“莫罕德默”（mahatma），即伟大的灵魂。有的奉献者想从奉爱服务中得到一些好处，主也接受他们，因为这里有情感的交流。出于爱，他们求主赐一些物质利益，得到了，欣喜满足，也会在奉爱服务中向前迈进。但是主最钟爱的，还是智慧圆满的奉献者，因为他们只求以爱和奉献为至尊主服务。对于这样的奉献者，哪怕片刻离开或不服务至尊主，都会让他痛不欲生。同样，至尊主也非常喜爱他的奉献者，无法与他们分离。

　　主在《薄伽梵往世书》(9.4.68)中说：“奉献者时刻在我心中，我也时刻在奉献者心中。奉献者不知道任何在我之外的东西，我也不可能忘记奉献者。我和纯粹奉献者之间心心相印，关系密切。住于圆满智慧之中的纯粹奉献者，绝不会失去灵性感应，故此，我格外钟爱他们。”

　　19．经历无数回生死，真正在智慧之中皈服我，觉悟到我即一切，这样的伟大灵魂，绝无仅有。

　　要旨

　　经历多世的奉爱服务或超世修持，生命个体或许最终能卓立于纯粹的形而上义理之上，认识到至上人格神才是灵性觉悟的究竟归趣。当灵性觉悟之初，行者试图放下对物质主义的执着，此时总会有一些非人格主义的倾向，但若继续精进，就会明白原来灵性生命里也有活动，正是这些活动构成了奉爱服务。觉悟到此，他就会归附至上人格神，全心臣服。此时，他体悟到主克利须那的慈悲就是一切，知道他是一切原因的原因，物质表象不可能离开他而独存。他还体悟到，物质世界其实是灵性世界之万殊的颠倒影像，一切存有皆与至尊主克利须那相关。如此，他视万物皆不离华胥天人或室利·克利须那。此种对华胥天人的涵盖乾坤式亲证，激励他当下彻底归命至尊主克利须那，以之为最高究竟。如此皈依的伟大灵魂甚为稀有。

　　《唱赞奥义书》(Chandogya Upanisa，5.1.15)云：“有情之躯壳中，视、听、言、思的能力都不是主要因素，一切活动的核心是生命。”同样，华胥天人或人格主神室利·克利须那乃万有之中的本体。身体具足视、听、言、思等等能力，但若不与至尊主关合，便都没有价值。华胥天人弥纶天地，一切无非华胥天人，是以奉献者在圆满智慧之中向他臣服。(参较《博伽梵歌》7.11和11.14)

　　20．那些被物质欲望偷去了头脑的人，投靠天界诸神，随顺自己的习性，奉行特殊的崇拜仪轨。

　　要旨

　　除尽一切物质染污的人，皈依至尊主，为他做奉献服务。只要物质污染尚未彻底洗尽，人在本质上就还是非奉献者。但即便那些心怀物欲，退而转向至尊主的，也不怎么会被外境吸引了，因为目标正确，故而物质贪欲很快就烟消云散。《薄伽梵往世书》倡言，无论是纯粹奉献者，销尽了一切物质欲望的；还是满脑子物质欲望的；抑或是想从物质染污里解脱出来的，在任何境况下，都应该皈依并崇拜华胥天人。《薄伽梵往世书》(2.3.10)云：根器浅小之人，丧失了灵性觉知力，遂寄托于天神，求取物质欲望的即时满足。一般说来，此辈不去找至上人格神，因为他们身处较低级的气性里（强阳和浊阴），故而就崇拜各色各样的天神。持循崇拜的仪轨，他们就满足了。天神的崇拜者为小欲所驱，根本不知道如何达至彼岸。但至尊主的奉献者不会被引入歧途。由于韦陀经书里确有讲到过崇拜不同的天神以达到不同的目的(例如推荐病人去崇拜太阳)，于是非奉献者便以为，就实现某些目的而言，天神胜过至尊主。但主的纯粹奉献者知道，至尊主克利须那是一切有情的主人。《契檀尼耶圣行蜜露经》(初分，5.142)里说：ekale isvara krsna, ara saba bhrtya，只有至上人格神克利须那才是主，其他所有的人都是仆。故此，纯粹奉献者绝不会为了满足物质需求而去找天神帮忙。他仅仅依靠至尊主。无论他给什么，纯粹奉献者都心满意足。

　　21．我是超灵，居于众生心中。世人一旦想去崇拜天神，我就会坚定他的信念，好让他全心全意把自己奉献给这一特殊的神祗。

　　要旨

　　上帝已把独立性赐给了每一个人。如果有人欲求物质享乐，非常诚心地想从世间诸神那里得到些方便，那么，至尊主，以超灵之位居于众生心中，就会知道，并施方便给这类人。作为生命个体至高无上的父亲，他不会干涉生命个体的独立性，反而会大施方便，满足他们的欲念。或许有人会问，全能的上帝为什么要施方便给生命个体，让他们享受物质世界，最后跌入幻力的陷井呢？答案是，化为超灵的至尊主若不施予方便，那么，独立性之意义又何在呢？故此，他把完全的独立性给每一个体——无论想要什么——但主最究竟的开示是在《薄伽梵歌》：舍弃其他一切事业，彻底归命于他。这将使人有福。

　　生命个体和天神皆臣服于至上人格神的意志，故而，生命个体不可能随心所欲地崇拜天神，天神也不可能逾越至尊主的意志，随心所欲地给予祝福。据说，若非至上人格主神的意志，就连一茎小草也休想动弹分毫。一般来说，有世间烦恼的人，会依照韦陀所定，去找天神福佑。所求之物有异，所拜的天神也不一样。比方说，病人应崇拜太阳神；想受教育的当崇拜学问女神娑罗斯伐底；想娶美貌妻子的可以崇拜湿婆之妻乌玛(Uma)女神。如是，韦陀经典(sastra)推荐了针对不同天神所采取的不同崇拜心态。因为特殊的生命个体想要享受特殊的物质施设，所以，主就激发起他的强烈愿望，使他力图从那个特殊的天神处获取祝福，这样，他就能如愿以偿了。生命个体对特殊的天神所采取的特殊的奉爱心态，也是由至尊主设定好的。天神不可能把这种情感注入生命个体。激发人去崇拜某一特殊天神的是克利须那，因为他是至尊主，又以超灵之位居于众生心中。实际上，诸神是至尊主之天地身相(visva-rupa)的不同部分，其自身并不独立。韦陀经论曰：“至上人格神也以超灵之位居于天神心中，他安排透过天神来满足生命个体的欲念。生命个体和天神皆仰赖至高意志，并非独立”。

　　22．他被赋予了这样的信念以后，就去勤力崇拜那个特殊的神祗，以求满足自己的欲念。但实际上，这些恩惠，最终全由我赐予。

　　要旨

　　若没有至尊主的恩准，天神不可能给他的崇拜者任何赐福。一切都是至尊主的所有物，这在生命个体或许会忘记，但天神是不会的。所以，对天神之崇拜及其结果之达成，并非由于天神，而是由于至上人格神，在他的安排之下。识见陋劣的生命个体不晓得这一点，所以愚蠢地去找天神求取恩典。然而，纯粹的奉献者，当他有所需求时，只向至尊主祷告。但祈求物质好处，不是纯粹奉献者的表现。生命个体之所以去找天神，通常都是因为狂热追求贪淫的满足。当生命个体有非分之想，而至尊主不予满足时，就会发生这种事情。《契檀尼耶圣行蜜露经》里说，崇拜至尊主的人，同时却又向往物质享乐，这是自相矛盾的。为主做奉爱服务与崇拜天神，不可能在同一层面，前者完全是灵性的，而后者却是物质的。

　　对于渴望回归主神的生命个体，物质欲望是障碍。是故，一位主的纯粹奉献者不会被赐予物质好处，它们是小智的生命个体所追逐的，这类人宁愿崇拜俗世的天神，也不去为至尊主做奉爱服务。

　　23．小智崇拜诸神，所得有限，而且无常。崇拜诸神，便到

　　诸神的星宿去；但我的奉献者，最终会到达我至高无上的星宿。

　　要旨

　　有些《薄伽梵歌》的注释者说，崇拜天神的人，也能臻达至尊主。然而，这里明确指出，众神的崇拜者只会去众神所在的诸多星系，好比崇拜日神的到太阳，崇拜月神的去月亮。同样，若有人崇拜因陀罗，那就能到因陀罗所在的星宿。并非每个人，无论崇拜什么样的天神，都能臻达至上人格神。这里否定了这种说法，而是明确指出，诸神的崇拜者，将去物质世界里的不同星宿，而至尊主的奉献者却能直超入人格主神所在的至高星体。

　　或许会有人在这里提出质疑：既然诸神是至尊主身体的不同部分，那么，崇拜他们也应该能得到同一结局。然而，诸神的崇拜者不太聪明，他们不晓得该向身体的哪个部位供应食物。其中有的蠢到了家，竟然说进食有多种方法，可以从多个部位。这未免太天真了。谁能把食物从耳朵或从眼睛吃进去呢？他们根本就不晓得诸神只是至尊主之天地身相的不同部分而已，在无明之中，他们相信每个天神都是独立的神，是至尊主的一个对手。

　　事实上，不但诸神是至尊主的所属部分，普通生命个体也是如此。《薄伽梵往世书》里说，婆罗门是至尊主的头，刹帝利是臂，毗舍是腰，首陀罗是腿足，皆各有其不同功用。无论处境如何，若了知天神、自我皆为至尊主的部分和微粒，知识就圆满了。若未理解这一点，就只能到达诸神所在的星宿。这与奉献者所到达的目的地不同。

　　从天神之祝福而得到的结果是会坏灭的，因为在物质世界里，星宿、天神及其崇拜者无不终归坏灭。是故此颂清楚开示，从崇拜天神而得到的结果无常有限，只有小智者才会奉行这类崇拜。在克利须那觉性里面践履奉献服务的纯粹奉献者，所获得的是真常、极乐、灵明之存在，他的成就跟一般崇拜天神者之所得不可同日而语。至尊主是无限的；他的加持力是无限的；他的恩慈也是无限的！是故，至尊主加持于纯粹奉献者的恩慈无有极限。

　　24．劣智之人不能圆满认识我，他们以为我从前是非人格性的，现在才呈现出人格性。由于知识浅薄，他们不知道我的高等本性，它永不坏灭、至高无上。

　　要旨

　　众神的崇拜者已被说成是小智之人，这里对非人格主义者也有同样的说法。主克利须那目下正以人身跟阿周那对话，但出于无明，非人格主义者仍辩称，至尊主归根结底并无身相。阎牟那阿阇黎，一位在罗摩努阇阿阇黎传系里的伟大奉献者，就这点写下一首偈颂：

　　“我主，奉献者，比如毗耶娑和那罗陀，知道你是人格主神。透过解悟各种韦陀经籍，就能认识你的性格、身相、活动，从而能够明白你就是至上人格神。但是，那些在强阳气性、浊阴气性里的人、魔及非奉献者，无法理解你。他们没有能力理解你。无论此辈非奉献者能把《韦檀多经》、《奥义书》和其他韦陀典讲得如何头头是道，要他们理解人格主神是不可能的。”（Stotra-ratna 12）

　　《梵天本集》说，仅仅研思韦檀多经典，并不能理解人格主神。唯有凭借至尊主的恩慈，至上人格神方始能被认知。故而，此颂指明，不但天神的崇拜者不太聪明，就是那些终日浸淫在韦檀多里面，抱着韦陀经籍冥思苦想，却毫无半点克利须那觉性的非奉献者，也不太聪明，这些人绝不可能理解上帝的人性。那些想象绝对真理是非人格性的人，唤作“未觉者”(abuddhayah)，意指未证入绝对真理之究竟体相的人。《薄伽梵往世书》里说，超世觉悟始于非人格梵，然后进至内在化超灵，但绝对真理之究竟是人格主神。现代非人格主义者依然没有长进，他们甚至不跟从本门的开山祖师商羯罗阿阇黎，他曾特地点明，克利须那是至上人格神。如此，非人格主义者，由于未证入至高真理，遂以为克利须那不过是提婆吉和筏殊提婆之子，一个王子，或者一个有能力的生命个体而已。这种观点受到《薄伽梵歌》(9.11)的谴责：Avajananti mam mudha manusim tanum asritam，“只有愚人才把我当凡夫看待。”

　　事实是，若不做奉爱服务、不养成克利须那觉性，没有人能理解克利须那。《薄伽梵往世书》(10.24.29)如是说：

　　“我主，若有人受到你莲花足下哪怕点滴恩泽的加持，就能领会你人格的伟大。一味玄辨，想理解至上人格神的人，即便穷年累月钻研《韦陀经》，也无法认识你。”至上人格神克利须那，以及他的身相、德性、名号，不是单靠情识攀援，或讨论韦陀经籍可以理解的。必须透过奉爱服务来理解他。从持诵摩诃神咒开始：赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列——彻底投入克利须那觉性，始能理解至上人格神。非人格主义一派的非奉献者认为，克利须那的身相是物质自然所幻化的，所有他的作为、身相，他的一切，全都是摩耶。这类非人格主义学派即所谓“幻有宗”。他们不晓得终极真理。

　　第二十颂明确指出，kamas tais tair hrta-jnanah prapadyante nya-devatah，“那些被贪淫之念蒙蔽的，皈依不同的天神。”众所周知，除了至尊主有自己的珞珈外，众神也各自有其不同的星宿。如第二十三颂所说:devan deva-yajo yanti mad-bhakta yanti mam api，众神的崇拜者去不同天神的星宿，而主克利须那的奉献者则去克利须那珞珈(Krsnaloka)。尽管已经分说得明明白白，愚顽的非人格主义者却仍坚持说，主是无形无相的，形相都是摩耶强加的。稍微翻一翻《薄伽梵歌》，难道众神及其居所看起来是非人格性的吗？很清楚，无论众神，还是至上人格神克利须那，都不是非人格性的。他们全都是人。主克利须那是至上人格神，他有自己的珞珈，而天神也有天神的星宿。

　　因此，一元论关于终极真理无形相，其形相是被强加上去的论调，显然站不住脚。这里明确指出，不是被强加的。从《薄伽梵歌》，我们可以清楚地认识到，天神与至尊主的形体同时存在。主克利须那是“sac-cid-ananda”，真常、极乐、灵明。《韦陀经》也证实，至高绝对真理是“ananda-mayo’bhyasat”，其本性极乐，是无量数善德的源泉。主在《薄伽梵歌》里说，他是“aja”(无生者)，但他仍现身于世。这些是我们应当从《薄伽梵歌》里认取的事实。我们无法理解，至上人格神怎么会是非人格性的；从《薄伽梵歌》的论断来看，非人格主义一元论的所谓强加理论是错误的。此颂说得很明了，至高绝对真理——主克利须那，既具形相，又有人格。

　　25．我从不向愚昧无知的人揭示自己。对于他们，我隐藏于我的内在能力之中。因此，世人被蒙蔽，不认识我，尽管我无生不变。

　　要旨

　　有人会争辩，既然克利须那曾经临在于地球，而且能为人所见，那为什么现在不出来向每个人现身呢？实际上，他并不曾向每个人都示现过。即使在那时，也只有很少一些人才明白他就是至上人格神。在俱卢族的盟会上，克利须那被选为盟主，悉殊波罗(Sisupala)不服，出言相难，毗史摩出面支持克利须那，并且宣称，他就是至上神。其时还有般度氏和另外极少几个人，知道他是无上者，不是所有人都知道。他不会向非奉献者和凡夫俗子示现自己。所以，在《薄伽梵歌》里，克利须那说，除了他的纯粹奉献者，所有人都以为他和他们自己并无不同。他只向奉献者示现自身为一切福乐之源。对其他人，对无知的非奉献者，他消隐于自身的内在能力之中。

　　《薄伽梵往世书》中有贡蒂之祈祷，说主被“瑜伽摩耶”（yogamaya）之幕遮住了，故此，凡俗之人无法理解他。此“瑜伽摩耶”之幕亦见于《伊沙奥义书》(Isho Upanisad, mantra 15)，其中有奉献者求祷：

　　“我主，你是天地之护持者，为你做奉爱服务是最高的宗教原则。祈求你也看顾我。你超然之身为瑜伽摩耶所遮蔽，梵光就是这内在能力之幕。求你慈悲，撤去这层挡住我视线的辉光，好让我得见你极乐、灵明的真常之身。”至上人格神之妙相，被化显为梵光的内在能力所掩盖，故此小智的非人格主义者无法证入至上者。

　　还是在《薄伽梵往世书》(10.14.7)里，有一段梵天的颂祷：“至上人格神啊！超灵啊！玄通之主啊！有谁能测度你的能力和你在世间的逍遥游戏呢？你不断扩展你的内在能力，因此无人能理解你。博识的科学家和渊通的学者，即便能解析出世界乃至众星的原子构造，却无法测度你的能力，尽管你就在他们面前。”至上人格神克利须那，不仅无生，而且无穷(avyaya)。极乐和灵明是他的真常之身，他的能力无穷无尽。

　　26．阿周那呀！我是至上人格神，知道过去、现在、未来。我认识一切有情，但谁也不认识我。

　　要旨

　　人格性还是非人格性的问题，这里讲得很清楚了。倘若克利须那，至上人格神之身，是幻（maya，摩耶），是非人格主义者所想象的物质之躯，那么他就会像生命个体一样，变换躯壳，忘记前世的一切。任何有物质躯壳的人，皆无法记起前生，无法预见来世，也无法前知今生的结局；故此，他不晓得过去、现在和未来发生的事情，若尚未解脱于物质染污，就不可能知道过去、现在、未来。跟凡人不同，主克利须那明言，他了知过去曾经发生的，现在正在发生的，以及未来将要发生的一切。在第四章里，我们已经读到，主克利须那仍然能记得数百万年以前，曾经教诲过太阳神维筏斯万。克利须那了解每一生命个体，因为他以超灵之位，居于一切有情心中。但即便他化为超灵居于一切有情心中，并且还以至上人格神之身临在，小智之人，纵能亲证非人格梵，却无法觉悟他——至上者室利·克利须那。他的超然之身当然不会坏灭。他像日，摩耶像云。在物质世界，有日，有云，还有星辰。云有时暂时遮住了天空中的一切，但这只是我们有限的视力所看到的。实际上，日月星辰并不曾被掩盖。同样，摩耶遮不住至尊主。透过他的内在能力，主不向小智之人示现。正如本章第3颂所说，千百万人之中，有些人力求达到人形生命之圆满，但在成千上万的成就者当中，难有一人懂得克利须那为何物。即便有人透过亲证非人格梵或内在化超灵而达到圆满，若不在克利须那觉性里面，仍无法觉解至上人格神——室利·克利须那。

　　27. 婆罗多之华胄呀！克敌者呀！一切有情生而受蒙蔽，被从好恶、爱憎而来的二元对待所幻惑。

　　要旨

　　生命个体真实的命定地位，是臣属于其本身就是纯粹明觉的克利须那。当人受蒙蔽，离弃这纯粹的明觉，就受到幻力的宰制，无法理解至上人格神。幻力透显于从贪嗔而来之二元对待中。由于贪嗔，愚妄者想与至尊合一，嫉妒作为至上人格神的克利须那。纯粹奉献者，未受蒙蔽，亦即未受贪嗔之染污，能领悟克利须那透过内在能力示现于世；而那些受二元对待和无知蒙蔽的愚妄者，竟认为至上人格神是物质能量幻化成的。这是此辈之不幸。此类受蒙蔽者，其表现为，陷溺于荣辱、苦乐，悲欢、男女、好坏等二元对待之中，自思：“这是我的女人；这是我的房子；我是这房子的主人；我是这女人的丈夫”。这就是从幻妄而来的二元对待。那些受二元对待蒙蔽的人愚不可及，根本不可能解悟至上人格神。

　　28．前世今生，笃行善业，彻底根绝罪业，不为二元对待所蒙蔽的人，坚定不移地为我服务。

　　要旨

　　此处讲到了那些能够提升到超越之境的人。有罪者、无神论者以及愚蠢、欺诈之徒，极难超脱出从贪嗔而来的二元对待。只有那些一生持守正法的人，那些行为虔诚的人，那些征服了罪恶报应的人，才能承当奉爱服务，渐次证入关于至上人格神的纯粹义理。那时，就能渐入三昧，观想至上人格神了。这就是超入灵性层面的过程。住于克利须那觉性里面，亲近纯粹奉献者，就可能实现这种提升，因为亲近伟大的奉献者能度脱人于幻妄之中。

　　《薄伽梵往世书》(5.5.2)里说，maha-sevam dvaram ahur vimukteh，若人真实欲望解脱，就必须服务奉献者；tamo-dvaram yositam sangi-sangam，而与物质主义者厮混的人，将走向最黑暗的存在。所有主的奉献者，穿行于大地，只是为了从梦幻中唤醒受拘限的灵魂。非人格主义者不知道，忘记自我臣属于至尊主的命定地位，已经大大触犯了上帝的律法。除非回归到自我的命定地位，否则不可能解悟至上人格神，也不可能满怀信心、彻底投入为他做奉爱服务。

　　29．智者托庇于我，力求超生脱死。他们彻底觉悟了一切形而上义理，所以是真正的梵。

　　要旨

　　生、老、病、死所影响的是物质躯壳，而非灵体。灵体无生、无死、无老、无病。证得灵体并成为至上人格神的伙伴之一，投入奉爱服务的人，才算真正解脱了。“Aham brahmasmi”，我是灵。据说人该领悟，自我是梵、是灵魂。此梵性之生命观，亦蕴含在奉爱服务中。纯粹奉献者超然地处于梵的层面，了知超越性活动的一切。

　　四种不纯粹的奉献者，为主做超越性服务，会达到各自的目的。待到彻底地克利须那觉知，透过至尊主的恩慈，他们也能真实受用与至尊主的灵性交流。但是，众神的崇拜者永远到不了至尊主所在的至高星体。甚至小智的证梵者也无法到达克利须那的至高珞珈——歌珞珈·温达文拿(Goloka Vrndavana)。只有在克利须那觉性里面践履的人，才是名副其实的“梵”，因为他们真切精进，要往生克利须那珞珈。他们对克利须那不存疑惑，因而是真正的“梵”。

　　致力于崇拜主的神像（arca）的人，或仅为解脱物质束缚而观想主的人，蒙主的恩典，也能证入天地秘义。这些，主在下一章会有解说。

　　30．圆满觉知我，证知我是至尊主，是天地、神明、祭祀的统摄之理，这样的人，即便临终之际，也能与我感通。

　　要旨

　　行于克利须那觉性里面的人，绝不会偏离圆满体认至上人格神的道路。在克利须那觉性之超然感应下，就能领悟至尊主为何不仅是天地，甚至还是神明的统摄之理。透过这种超然的感应，逐步逐步地，就会信服至上人格神，当临终易箦之际，这样一位克利须那觉知者，无论如何都不会忘记克利须那。如此他自然被提升到至尊主的珞珈——歌珞珈·温达文拿。

　　第七章专门解说如何成为完美的克利须那觉知者。亲近克利须那觉知者，是克利须那觉性的开始。这样的交往是灵性的，让人直接触摸到至尊主，在主的恩典下，就会领悟克利须那是至上人格神。与此同时，也会真实体会到生命个体的命定地位，以及生命个体如何遗忘克利须那并为物质业行所缠绕。透过在良师益友的熏染下逐步恢复克利须那觉性，生命个体就能明白，由于忘记克利须那，他才受到自然律法的拘限。他还会懂得，人形生命是重获克利须那觉性的良机，应加以充分利用，以争取至尊主的无缘大慈。

　　本章所讨论的题目甚多：有烦恼者，好奇者，求财者，梵理，超灵之理，超脱于生、老、病、死，以及崇拜至尊主。不过，真实超入克利须那觉性的人，不会在意各种法门。他惟是直下投入克利须那觉性的践履，如此，他已经实际复归于其命定地位，成了主克利须那的永恒仆人。身处此境，他陶然于在纯粹的奉爱服务中听闻、赞美至尊主。他深信，只要这样做下去，一切目标尽会达成。此坚定不移之信念名为“贞信”（drdha-vrata），它开启了巴克提瑜伽或超越性奉爱服务。此为一切经论之定谳。《薄伽梵歌》第七章，乃是此一信念之根据。

　　巴克提韦檀多阐释圣典《薄伽梵歌》第七章“关于绝对者的真理”之终。