全息养生是画龙点睛而非画蛇添足！其实今天人们的生活很多已经在画蛇添足中习惯了，比如食了五谷还要再吃几片维生素、保健品什么的，甚至还有些有情听说喝尿养生而乐此不疲的，不检点自己的三业却希望带个什么护身符保佑自己的......守护我们身心健康的唯有天地精华所成之五谷和自身的慈悲恻隐心！

　　“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　混沌（奇点）先于天地而生。静默无声空虚无形，独自循环运动而不止，是为宇宙万物之根本。我不知道如何称谓，勉强谓之“道——宇宙与生命之本然规律”，再勉强名字为“大”。其广大无垠而运行不息，运行不息渐行渐远，远之又远复归本原（宇宙再次压缩成为奇点）。所以说道大、天大、地大、人亦大。宇宙间有四大，而人是其中之一。人法依地，地法依天，天法依“道”，而宇宙本然规律就是自然而然。

　　人法依地，故而养生即着眼于这个我们所生存地球的全部自然条件。我们的机体依靠天地生成之精华五谷果蔬，我们成就功名利禄是依靠大地和他人，我们能健康有赖于阳光、空气、水，我们夜能安卧有赖于鬼神不来骚扰，故而养生之道就是与天、地、人乃至于鬼神“合气”之道。

　　“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。”

　　厚重制约轻率，安静制约躁动。因此君子处事有轻有重有静有动周备所需。即使遇见荣盛的景象也能泰然处之。为何大国的君主，还要轻率躁动准备不足而治天下呢？轻率就会失重，急躁就会失去制约。

　　养生是不急不缓一张一弛循序渐进的身心调理方式。国家的养生就是富强和传统精神文明的提升、教育的智慧化、环境的生态平衡维持化。美国最终会灭亡，就是因为其躁动、野心、狂妄，它让阿拉伯世界鸡犬不宁，让亚洲时刻纷扰不断，让非洲遭遇饥馑和战争......如同最后疯狂的罗马帝国，终不免灭亡之宿命！民族养生，就是包容、吸收、相互尊重；宗教养生就是兼收并蓄求同存异；家庭养生就是长幼有序和睦相处；个体养生就是守护三业十善。而个体养生乃是家庭、社区、民族、国家乃至世界养生的根本！

　　“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”

　　善行不会留下劣迹（余之体解非擅长驾驭而言慈悲仁善），善语不被诟病（非擅长说道），慈悲数术不用筹措（数通假术，故有会易者不占之说），慈悲心封闭则无心钥难开，诚信封闭冤仇无得开解。因此，顺应宇宙本然规律者常慈悲救济他人而不嫌弃他人，常恻隐救护鬼神而不嫌弃鬼神，这就是本具的智慧。故慈悲待人者不好为人师，非慈悲待人者常觊觎他人资财。不好为人师，不觊觎他人资财，大智若愚，这就是精深微妙“合气”之理。

　　慈悲方能不贪着，身心才易轻安；慈悲才能与人和睦，才能人际关系和谐；慈悲才能善言、善思、善行而不违背天地之道常纲纪；慈悲方不招惹鬼神怨恨；慈悲方能让民族之间不起纠纷；慈悲方能让各种正信宗教互相尊重和衷共济；慈悲方能使各国相安无事！慈悲即养生！

　　“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”

　　深知什么是长处，而守护短处，甘愿做天下的谦卑的小溪涧。作天下的谦卑的小溪涧，常以德守身，可返回如婴儿的纯洁状态。深知白天，安守黑夜，甘愿为天下明理的处事模式。为天下模式，经常德行无有差错，可更好地顺应于本然规律。深知荣耀，安于卑屈，甘愿为天下之川谷。为天下之川谷，德行乃圆满，复返璞归真。分析木材可做器具，圣人则用全才，是以大“制”大“用”不析才。

　　谦卑柔和的心态与处事方式是安身立命的根本，完整而全身心地养生亦是此理。《后汉书·黄琼传》云：“峣峣者易缺，皦皦者易污。‘阳春’之曲，和者必寡；盛名之下，其实难副。” 喜好某物，过则失度，必遭其害。如闻香、插花、品茗、珍玩、字画等等，使人们忘乎所以，物极必反以至于有些人玩物丧志！吃多、喝多、睡多、穿多等等都不养生，反之吃少、喝少、睡少、穿少亦不养生，一切都要恰到好处，食充而不饱，饮足而不胀，眠足而不昏，衣遮无过寒过暖。

　　“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”

　　想要攫取天下而作为，是不可能达到目的的。天地万物神圣不可侵犯，不可攫取，不可施为，欲作为者必败无疑，欲把持天地万物则会尽失。因此，圣人不违背本然规律而妄为，是以没有得失成败。天地间人、事、物秉性各殊，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有刚强有赢弱，有安居有危颓。故而圣人没有极端作为，没有奢侈品行，居安思危。

　　养生之道非营养或者这个元素那个维生素乱补，而是身心在语言、行为、思维上守持真道！今天人们为了追求财富不惜以健康作代价，获得了财富，健康却每况愈下，又不惜以重金购买“健康”，如此本末倒置，缘于缺乏智慧，不明白生命的意义究竟何在，而是从表象上企图取得所谓社会广泛认可或者贪着享受于其中。顾此必然失彼，想要兼得鱼与熊掌，就必须具备真实的智慧和福德。唯有全息养生，才能开发智慧培植福德，因为十善道乃最完善的智慧福德开发培植之途径。

　　“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。大军之后必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”

　　以真理智慧辅佐君主的人，不会用兵强压于天下。穷兵黩武必然是六月债还得快。军队杀戮至处荆棘横生一派狼藉。战争之后，必定出现饥荒。慈悲才能达到目的，强横事与愿违。目的达到不自夸自赞，不骄傲炫耀，目的只是不得已而为之，更不飞扬跋扈。事物过于茁壮必然走向衰弱，缘不顺应本然规律，不顺应本然规律则急速消逝。

　　养生不是大量营养补充，而是调整身口意，顺应“合气”至道！当人类的医学和健康知识从一个极端走向另一个极端，人们变得无所适从，一会儿现代科学说某某东西对于补充某某器官机能有用，过几天则被迅速否定。好比西药，迄今生产使用过的西药有近90%已经淘汰就可略见一斑。那些保健品，这个“黄金”那个“瑰宝”只是在不断忽悠着病急乱投医的人们。回归于本然，一切都会变得非常简单，简单的生活，简单的欲念，健康的维护也变得简单易行。当盲目和迷信左右人们的世界观，智慧和理性便空自悲戚了。强权强势的凌弱、财大气粗的显摆、名声显赫的傲慢无礼都不是在养生而是损生，这也是社会仇官仇富现象的症结所在。有权势该用权势为百姓谋利益，有财富该分散一些用于救济社会低下群体，有名声当用名声为智慧和真理的弘扬呐喊，如此才是功名利禄的养生。

　　“夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”

　　刀兵乃凶器，神憎鬼厌。故而体解本然规律者不与刀兵为伍。人格高尚道德品行兼好者安居期间善用左侧文臣，而行军打仗时善用右侧武将。刀兵是个不祥的东西，不是君子所喜爱的东西，只有万不得才使用，且不重用。即使用兵取胜也没必要得意，若得意则是好杀之人。好杀之人，就不能让其坐拥天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右边为上，文臣居于左侧，武将居于右侧。当以丧礼看待用兵。对待杀人者要怀丧葬之悲，用兵取胜后，也要以丧礼的仪式吊唁哀悼战死者。

　　全息养生中，风水吉凶也非常重要，而风水是“合气”之道，且不是固定不变的，因人而异，因心而变。左贵右贱，左文右武，左吉右凶。贵贱、吉凶全取决于是否具备慈悲心和感恩心。好强斗狠之人很少能安然寿终，奸邪狡诈之徒难得安榻无魇，贪婪吝啬之辈极少家财无虞，飞扬跋扈之吏鲜见终老庙堂......仁善是“风水”之基础，非依靠所谓风水大师就能逃避因果关系的制裁，那些倒台的官高位重者，即使将家宅“风水”修整的巧夺天工，然其“不良居心”最终非风水所能拯救。当神医自己被癌症困扰，当风水大师自己被风水埋葬，岂不是警醒世人：没有善心一切徒劳！

　　“道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。”

　　本然规律之“道”，难以称名，朴素且微妙，天下谁都不可能驾驭“道”，唯有顺应“道”。国王诸侯若能顺应本然规律治理天下，百姓们将会自然地拥戴。天地间阴阳和合而致雨，雨滴均匀非听令而为。开始治理天下就要名正言顺（顺应本然规律），名正言顺治理且适可而止，如此就没有危险。顺应本然规律，好比小河、溪流归于江海。

　　全息养生即顺应内外环境物质、精神之运行规律而调整身心。日出而作日入而息，顺应四时节气，不为贪奢损耗精神，不为虚饰损耗钱财。不滥砍滥发，不强拆强建，不以偏概全，不走极端，不妄自菲薄，更不无知地“与天斗、与地斗、与人斗”！那个吹大的“跃进”时期，那个疯狂的无序的“文革”，使得多少家庭分崩离析妻离子散家破人亡！所以世界观的教条主义犹如宗教的极端主义一样是与人性、人道相悖的，是草菅人命的！那个几乎要得势的“唱红打黑”得文革复辟运动还好幸运地被历史的车轮碾了过去！国家养生必须依宪治国、依法治国、民生至上并大力弘扬传统文化的智慧！

　　“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久。死而不亡者寿。”

　　能够识人是智慧，能够自知是明理。能胜过别人是有力量，能克制自己的弱点则强大。知足常乐则物质、精神富有，勉强努力作为则是志气。不失优点者（仁慈）就能持久，身虽死而精神仍存的，才是真正的长寿。