《道德经》的全息哲学科学简牍及其养生意义

　　《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所作，是老子对于宇宙与生命本然规律体悟所成之哲学巨典，是道家哲学思想的根本。道德经上篇《道经》下篇《德经》共81章。

　　道者，宇宙与生命之本然规律；德者，顺应本然规律而必须遵守的行为规矩，即世间的法律、伦理规范、文化礼仪传统等。规矩一如《千字文》、《弟子规》中所述，乃依据本然规律所制定的行为准则。

　　“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

　　“道”者宇宙与生命的本然规律，属于精神；“名”者，本然规律之物化表现，属于物质；“无”者，混沌之状态，依照现代天体物理学理论可以理解为“奇点——质量无穷大体积无穷小”，“有”者宇宙天地万象，如“奇点爆炸”形成的宇宙；“无”中有妙理，“有”中有规矩；“有”、“无”可以互相转化，正比拟为物质与精神；“玄”者至极真理，开释一切天地万象之“钥匙”。

　　至于养生，明晰此中物质、精神互相转化的关系，那么物质不足可以精神弥补，换言之我们的心念可以为身心摄取“能量”而维护健康，同理以恭敬供养感恩之心而使内外环境中的有情、非情亦“身心”快乐，如此必然是风调雨顺、人鬼安宁。

　　“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

　　宇宙万有皆是因果缘显，本无所谓善恶美丑，而人心强分别之。阴阳，换言之物质、精神，相互依存相互影响相互转化。体解宇宙与生命本然秩序者，皆顺势而为，不强为之，是以“无为”。教化之理寓于宇宙万有，何用言说！万物生老病死（成、住、坏、空）流转不息，何须自矜自夸！空气、大地、天空、四季未尝向寄居者索要回报，故恒而持之！

　　就全息养生而言，亦是顺应因果关系规律加以调整。“定业不可转”就是因果关系规律不可改变，然通过守护身口意修身持德，可使因果关系中性量发生变化，好比大病变小病，长病变短病之理。所有欲念追求都是强求，故而无不影响身心健康，因此就应该有节制。转基因食品违背自然规律自不在话下，饮食中应该避而远之；杀生食肉有违万物平等之理，最好诫勉。

　　“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

　　“尚贤”、“贵难得之货”、“可欲”，此处可用“天下本无事庸人自扰之”或者“黔无驴有好事者船载以入”比喻。当功名利禄被社会树立为奋斗目标，民心必乱，天下竞争纷起。故而衣食足而少欲少思，少了竞争之心，保养身心乃为上策。让百姓无小聪明，少贪念，使狡黠者不可乘兴而为，天下必然和睦。

　　养生亦是如此，少了贪念，心则易平。知足常乐，是以身心健康可保。财色名食睡欲念越重，越难满足，益发会追求，于是乎绞尽脑汁变本加厉，这就意味着用身心健康作为赌注，当欲壑难填之时也就是个体灭亡之日。欲望好比双刃剑，使用不当自伤伤人。在一个拜金主义成为主流时尚的社会，人以物贵、人以名贵、人以权贵，那么这个社会最终必然在物质欲望中毁灭。社会要养生就该回归理性，回归到物以人贵的良性风尚中，这一切则要从解脱教育的产业化开始，同时将传统文化的智慧核心纳入现在的教育体系中。

　　“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

　　顺应宇宙与生命之本然规律，一切悉皆安宁和顺。至极真理乃天地万物之所据，深奥难测。体解万有之差别，与之“相应”，合气于精神，和睦于物质。大道至简，感触之似乎存在，然却是精神，好比精神生命之天（只可精神意会不可物质实证）。

　　一方水土养一方人，缘我们的身心已然适应了水土，换言之肉体、精神与外环境的物质、精神建立了“合气”平衡状态，一旦进入新地域，新因缘如微生物、精神生命等的介入这种平衡便被打破，于是乎就“不合气”，所谓水土不服也。“和光同尘”即“合气”精神与物质，亦即顺应“色空不二”之理。要做到这点，就必须对衣食住行真实地生起感恩心，才能合气天地人，才能平安、健康有保！

　　“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

　　天地依本然规律而动，无所谓仁慈恻隐，随万有成住坏空而不经意，圣人亦是如此，知悉一切悉皆因缘使然也。天地运行周流不止，与其指手画脚、妄加评论，不如沉默“合气”。

　　全息养生，是顺应因缘规律顺势而为，不强作努力，即所谓身心随遇而安之义。落实到生活中，就是守护身口意，使之行于十善道上。个体应该如此，家庭应该如此，民族应该如此，国家应该如此，世界亦应该如此！十善道是和睦之道，和睦方能合气天、地、人！

　　“谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”

　　生养天地万物之道亘古常尔，此所谓至妙之母性。母性以生育万物为旨，生生不息，作用无穷无尽。

　　养生始于生命开始形成于母体之时，正所谓胎教之始，其意义重大。种子要良好成长并收获，就必须在最佳的时间播种于良好土地，故而全息养生于生命开始之初切入。

　　“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。”

　　天地恒常无有生灭，圣人依此理而修养，不住欲念，以不住自性而成就自性。

　　全息养生正是如此，不因外来之物而加强身心，乃缘身口意本身之维护。今天的人们被偏颇的现代科学知识忽悠，被各种夸大其词的广告诱惑，不时为了“健康”补充这个那个“营养品”，即使这些所谓营养品是真实不虚的，如果不能守护身口意也无济于事，更何况被广告包装了多数名不副实，加之身业、口业、语业之消极性，最后结果或许如同“饮鸩止渴”。不能回归本然的“保健”，无异于“新三年旧三年缝缝补补又三年”的消极影响叠加！

　　“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

　　至善无善，非无善乃不执着于善恶，好比水，顺势而流，与道同理。缘至道依于因缘，无因缘则无道可言。仁慈之人，心身安处，善心殷重，待人真诚，言语善听，处事怀仁，善做诸业，能把握时机。与世无争，故无过失，也就没有怨咎。

　　全息养生就是于衣食住行中以仁慈感恩之心思维、言语和行为。善心会使我们的衣食住行皆携带“善”的正能量，恶心则为“负能量”。正能量可以促进我们的身心健康，负能量则损害我们的身心健康。简单的一餐一饮，如果我们用感恩心、善心看待，胜过任何不能感恩对待的“美味佳肴”，因为善、慈悲会将餐饮中的能量提升到最高水平而滋养我们的身心。言谈举止以仁慈恻隐为怀，待人处事接物以和蔼和睦亲切。

　　“持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”

　　器满则溢，物锐易折，财富再多用处不多，飞扬跋扈自找是非。功成名就而隐退，顺乎至理。

　　吃多了难消化，喝多了难排遣，拿多了难派用场，故而全息养生理念是适可而止于财色名食睡或曰功名利禄，于是身心轻安。功名利禄是世人所好，然贪婪使得人们对于功名利禄的追求没有止境，于是便有许多出乎行为者意料的结果发生。回顾历史，“功高盖主”者结局多数很惨淡，“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”大约是这类人的最好写照；名声显赫者多树大招风，要么最终孤老凄凉，要么转而背上遗臭万年的骂名；富可敌国却又吝于救济贫乏者只是为别人守护宝藏而已；位高权重者设若不曾为国邦百姓谋利终也脱不了乱臣贼子的骂名......所以智慧的先祖将之谓之曰“名缰利锁”！如果不从基础教育上培养孩子的善良、谦卑、合作的心性品格，我们的教育就是不养生的，小则家庭不可能中兴，大则国家不可能有合格接班人，结果将不堪设想！

　　“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。”

　　肉体与灵魂合一则能默契，心性柔顺则可以比拟婴儿，澄心静虑则可以身心无瑕疵。仁慈执政，则可为天下。故唯时刻阴阳合气，明心见性则智慧无碍。

　　全息养生即个体身心内外之有情非情合气之道，专心一意则可功用致身心柔韧，禅坐可内省身心之障碍并加以调顺。生命只在呼吸间，无论是佛家修行还是道家练功，呼吸吐纳都是基本功夫，故而“呼吸”意义重大。呼吸在现代人的理解也就是氧气与二氧化碳交换的简单生命运动，然在全息哲学科学层面上则涵括身心与外环境物质、精神信息能量交流的“合气”奥秘，会呼吸者必然善于养生！

　　“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

　　三十根辐条集于一根毂中，洞为车用。陶土做器，空为器用。凿门窗造屋，敞为屋用。所以，“做”而给人便利，“洞、空、敞”发挥其作用。

　　就全息养生而言，衣食住行悉为身心之用，衣当不宽不窄，食当不饱不饥，住当不狭不旷，行当不急不缓。依照因缘法或者蝴蝶效应原理，系统的结果取决于系统全部因素，因此系统中各种因素的轻重比例就非常关键。衣食住行，换言之身口意都要把握到最佳而取得身心健康、生活质量提高，唯有十善道方可企及。

　　“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。”

　　五颜六色，令人视觉迟钝。五音六律，令人听觉迟钝。酸甜苦辣咸，令人味觉迟钝；追逐狩猎，使人神情狂荡；珍稀物品，使人行为不端。圣人但求果腹而不纵情声色，少欲知足。

　　养生亦是如此，少欲知足。对于色、声、香、味、触、法的欲念重，势必只会增加烦恼而不养生了。当美丽成为无关乎内心善恶的虚饰，当梵呗成为流行歌曲，当香道、花道、茶道等成为土豪们的奢侈享受和炫耀，当美味成为引导人们竞相追逐的舌尖上的时尚，当握手、拥抱失去本来的友好、和平涵义，当不究竟的各种叫嚣“成功、利益、名声”等投机取巧成为出人头地的捷径，这个社会、这个时代就已经不养生了。失于“道”，便是行走在加速毁灭的殊途！

　　“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”

　　宠爱和侮辱都使人惊恐，是将宠辱看做身家性命。何谓宠辱令人惊慌失措？宠是上位向下位的恩赐，故得宠倍感惊喜，失宠则惊慌不安，此之谓也。何谓将宠辱看做身家性命？人们之所以有大患，是因为太在乎身家性命；若不在乎身家性命，复又何恐惧？当身家性命是为天下，天下就可以托付其人；身家性命是为仁爱天下苍生，天下苍生便得到依托。

　　养生中，若将功名利禄看得太重，身心很难适悦。若功名利禄是为救济他人，则是养生。我们的欲望正是我们的弱点，有欲望就会贪着，就会患得患失，就会身心时刻不安。所以古圣贤有云“无欲品自高”，《论语·雍也第六》云孔圣人之门徒颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 。贤哉回也！” 如果我们放下了对于功名利禄的执着，就是养生的开始了。

　　“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。”

　　看不见缘“远、小”；听不到，缘“轻、微”；摸不到，缘“小、细”。远、轻、小可以无限，故而不可执着，笼统一义。上无清楚边界，下无晦暗底限，延绵无限很难描述，终归于无。无物可以比喻，这就是“模糊”即“混沌”，无法定义其开始与终结。顺应亘古常尔的“规律”，驾驭现实的人事物。能了解宇宙最初的这个道理，即体认了宇宙本然“规律”。“道纪”者，顺应本然规律所应该遵守的行为规矩，即“德”也。