“强大处下，柔弱处上”，典出《道德经》第七十六章，意指弱胜于强，柔能克刚，更可化输为赢，向死而生。在老子眼中，执着于表面的输赢的人，或许，从一开始就输了。

　　当前，狼性思维成了众多企业或团体所推崇的文化，甚至在一些学校，也在倡导学生学习“狼” 的精神。不敢说这种思维的对与错，然而在中国的传统文化中，“柔弱”的哲学观，依然有其夺目的光彩。

　　“柔弱”成就从容人生

　　在中国传统的道家文化中，一直在讲“柔弱”思想，“不争”是其中最重要的表现。《道德经》第二十二章中这样说，“不自见故明，不自是故彰，……夫唯不争，故天下莫能与之争。”它的意思是说：不坚持己见，就能能博采众长，明察洞悉；不自以为是，能彰显真知；……唯有不争，所以天下没有什么能与之相争。

　　范蠡辅佐勾践，功成名就后携西施远遁江湖；屠羊说，在楚昭王逃离时一直追随，楚昭王复国后，不求任何赏赐；王阳明平定宸濠之乱后，依然讲他的“心学”。他们的共同点就是用“不争”的柔弱方式，成就自己的精彩人生。

　　社会的发展是由人的欲望所驱动，我们拼抢，要走在时代的前列，要在团队中取得最好的业绩，这无可厚非。然而在不断的追逐争抢中，许多人渐渐迷失自己，一身疲惫，灵魂无处安放，此时，如果放慢脚步，不争，用适当的柔弱，也许更能品味人生从容的滋味。

　　“柔弱”是最高的智慧

　　“不争”的思想在《道德经》第八章中也有表述，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。…….夫唯不争，故无尤。”这段话可以这样解释：最善的人好像水一样。善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都厌恶的地方，所以最接近于“道”。正因为有不争的美德，所以没有过失。

　　老子的职位是周守藏史，张良自求的封号是“留”，在他们的内心，始终把自己放在一个备下的位置，后人却不能不承认他们的功业。

　　浮躁的时代，我们始终不肯示弱，名与利在前面引诱着我们前行，为获得众人的仰慕，很多人在排除一个又一个的障碍，用狼性思维，在与市场竞争对手的拼杀中，置对方于死地，强硬的展现着自己的肌肉。此时如果说“不争”，反而成了懦弱的表现与无能的标志。

　　用水一样的平静质朴的心地，去看待世间的纷纷扰扰，用柔弱的方式应对刚强，这不是无能，而是智慧。智慧不是知识，智慧的产生需要宁静的内心和对人生社会的洞察。“柔弱”者因不争，所以能用超然的心态和广阔的视野看待社会与人生，这才是人生的大智慧。

　　“柔弱”是不张扬的谦卑姿态

　　《道德经》第七章有同样表述，“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”意思是说，天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。

　　汉文帝刘恒最初的称号只是代王，在边塞做冷板凳，长安来人请他回去做皇帝，此时朝中权力掌握在周勃手中。到长安后，周勃等人在渭桥下跪迎接，他也下跪。收下玉玺后，他没立刻当皇帝，而是在九个月后才即皇帝位。他谦虚低下，深知谦卑的美德。老子说，“吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”汉文帝正是用这种柔弱的方式，开启了“文景之治”。

　　张扬个性在我们这个时代是没有错的，不展现自己，也就无法引起他人的注意，成功的几率可能会降低。我们都在用各自的姿态演绎人生，炫耀自己的光彩。然而还有一种生命，他们不求他人知晓，安安静静做着自己的事情，用谦卑躲开众人的目光，用不争完成自己的使命，用柔弱展现别样的美丽。

　　柔弱中坚守自己的内心，不张扬，谦卑，是宇宙中不灭的灵光。柔弱不是逆来顺受，安于现状，而是更为蓬勃向上的力量，它体现的是一种坚忍，是一种用水一般的柔和心态应对万事万物，水是柔弱的，又是无坚不摧的。

　　“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。……故强大处下，柔弱处上。”