“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

　　混沌——精神能量态的“奇点”开始生成物质宇宙（精神转化为物质），在宇宙运动过程中衍生出各种运动规律（德），继而形成宇宙万事万物雏形，继之运动势态完善了万事万物。故而万事万物悉皆具备精神能量（道）并顺应本然规律（德），故而精神至尊，本然规律至贵。亘古常尔，非听命于“谁”行事，自然而然。是以精神转化为物质，物质运行衍生并遵守本然规律、原理，万事万物生长发育，天地万物受天地养育、覆护。使万事万物生长而不拥有，抚育万物而不自恃有功加以主宰，这便是微妙之本然规律。

　　此段经文诚然道家哲学思想中物质精神互相转化的极致体悟，故而后来有阴阳鱼以具象化这一哲学思想。

　　全息养生正是基于物质精神相互转化这一基本哲学逻辑。不足可以弥补，似乎三岁孩童也明白此理，然在成年人临事却忘得一干二净。物质不足，精神可以弥补吗？如果不能弥补，那么唯物、唯心哲学流派数百年乃至千年以来都在瞎忽悠，即使东方哲学更显得荒谬，正是因为可以互相弥补，东方哲学发展迄今魅力不但未减，且随着量子物理学、天体物理学和生物学的不断发展而更显完善。

　　“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。”

　　混沌（无、精神）——奇点，形成宇宙（有、物质），宇宙之初即为天地万物之生成本源（母），由本源（母）运动变化衍生出万事万物（子），由万事万物可以推知本源并善护本源则终身不危。善护口（兑），善护身（闭），终身无烦恼（勤）。乱开口，乱行事，终身无可救药（不救——烦恼无穷）。观察细微是明理，安守柔顺是坚强。善用大自然的智慧，复开发我们自己本具智慧，才不会给自身带来灾眚，这便是顺应本然规律（沿袭常道）。

　　全息养生中守护身口意方可“合气”，反之则“不合气”。“合气”即“合炁”，传统儒家和道家谓之“堪舆”或者“风水术”，实质乃是全息哲学之智慧结晶，正物质、精神相互影响依存转化的辩证逻辑思维。欲“合气”万有，人则是根本，故而“合气”乃由人完成，不“合气”也由人做出。“合气”则五行关系和畅顺达，反之则不“合气”，结果就是挫折、蹇滞、疾病、灾横！要做到“合气”没有慈悲心、感恩心几乎是不可能的！

　　“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！”

　　假若我稍微明理，唯一担心是否顺应于天地本然规律。顺应规律好比行于大道平坦而安稳，违反规律则好比行于山野小路崎岖危险。朝廷腐败，田园荒芜，仓廪空虚，衣食华美，利剑佩身，饱餐美食，资财盈余，其实如同小径强盗，非顺应本然规律守护身口意也。

　　全息养生就是降低欲念，守护身心。眼、耳、鼻、舌、身、意乃是为身心所服务，眼贪妙色、耳贪妙音、鼻贪妙香、舌贪妙味、身贪妙觉，意贪玄幽都会生起身心执着，有执着则有烦恼，有烦恼则身心养生有虞。用感恩心观、闻、嗅、尝、触，则无不是妙色、妙声、妙香、妙味、妙触、妙思。释迦牟尼世尊彼时化缘所得粗食乃至提婆达多所下毒食入口也“化”为甘露滋味，实质乃“合气”使然，精神转化了物质，感恩、慈悲、六度之“合气”可以转化一切消极因素为积极因素，此诚全息养生之真谛。

　　“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”

　　慈悲所建树者扎实，慈悲所拥抱者牢固，是以子孙可以享受福荫祭祀不绝。以慈悲修身，其行为规范真诚；以慈悲治家，规矩就简单明了；以慈悲治乡，伦理规范增长；以慈悲治国，伦理规范便会广泛；以慈悲治天下，伦理规范则会普及。以慈悲之身行观察他身之慈悲，以慈悲之家观察他家之慈悲，以慈悲之乡观察他乡之慈悲，以慈悲之国观察他国之慈悲，以慈悲之行天下观察天下之慈悲行。我如何了解天下？就是如此。

　　古德多释“善”为擅长，然余之体解，则为“慈善”，缘老子乃悟道之辟支佛，慈悲深厚故。

　　慈悲才能和解纷争，慈悲才能团结家庭，慈悲才能强盛民族，慈悲才能弘扬智慧，慈悲才能国泰民安，慈悲才能世界和平！人类历史迄今保留下来的文明无不因为慈悲，所有毁灭或者失落的文明无不因为失去了慈悲。慈悲者心态祥和人所乐见，慈悲的家庭和睦兴旺表率乡里，慈悲的民族安宁朴素，慈悲的宗教深入人心引领群盲，慈悲的国家文明经久不衰。慈悲及于身体的每个细胞，体内外的微生物就可以和我们的机体长久共生共安；慈悲隐含于每一次起心动念，与我们灵魂共生的他种灵魂就会成为守护我们身心的盔甲。慈悲是感恩、报恩的落实，是最根本的“合气”大千万有的良策。

　　“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”

　　顺应本然规律修身者宽和仁厚，好比初生婴儿。因为宅心仁厚故而毒虫不蛰刺，猛兽不侵害，猛禽不扑击（慈悲者所具备的精神信息能量场使然）。初生婴儿筋骨柔韧然握拳有力，不知道雌雄交媾小生殖器却能勃起，缘精气充沛，整日啼哭却不会沙哑缘阴阳“合气”。知晓阴阳合气之道谓之常识，知晓常识为明理，爱惜生命为吉祥，用心念强使精气就是逞强。事物过于强大就会衰老，就不符合本然规律了，因此也就会很快死亡。

　　全息养生即“合气”致柔之道。慈悲心会使我们的“场”越来越强大，今天人们谓之曰“气场”，接近之人会感觉祥和舒服，其所言说人所乐闻，其所教诫人所乐从，缘慈悲能聚集身心内外的积极精神信息能量，在帮助我们开发本具智慧的同时使我们身心机能不断提升。

　　“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。”

　　明理者不乱语，乱语者不明理。口不乱语，身不乱行。以简驭繁解除俗事的纷扰。能与智慧相应，能与平凡“合气”，即是微妙地认同接纳。无亲疏之别，无利害之分，无贵贱之见，能被天下世人尊重。

　　全息养生中，分别心难使身心适悦。世间无善恶，缘因地所种在果地成熟使然，当我们不明就里便会妄加评论即是愚痴，即会乱思躁行，必然无端介入他人的因果而被烦恼束缚。所以，智慧的开发非常重要，谨言慎行乃养生之必要。当我们少了烦恼，身心之愉悦就简而易行了，即养生也。

　　“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

　　以顺应本然规律的规则治理国家，以出奇制胜用兵，以不滋事扰民而治理天下。我如何知晓这是正确的？因为，天下禁止性规则越多则百姓越贫穷，人们多用计谋则国家会陷入混乱（尔虞我诈，亦可解为多持威慑性器具如刀兵），人们多技能必然珍奇物品泛滥，法令越严明盗贼越多。故而体悟宇宙与生命真理者教诫：“无为”——顺应本然规律作为，则百姓自然归化；慈悲寂静，则百姓循规蹈矩；不滋事扰民，百姓自然丰足；不起贪欲，百姓自然纯朴。

　　天下国家本同一理，养生亦然。很多时候我们的不健康缘于我们自己的行为、语言、思维。要身心轻安就要劳逸结合，过劳少眠都会影响身心效率和机能。要五脏六腑安和就要饮食得当，暴食暴饮、冷热非时、五味厚薄、高粱酒醪都会增加五脏六腑负担。所以养生并非一件轻而易举的事情。

　　“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

　　政治宽和，人民淳朴；政治严苛，人民缺乏淳朴。灾祸与幸福相互依存。谁知究竟是灾祸抑或幸福？因为它是不确定的。确定的会变成不确定的，慈善的会变成邪恶的。所以智慧者心性端直而不唐突，廉洁而不狡黠，直率而不肆意，智慧而不炫耀。

　　政治历来是个不可绕过的话题，然正史和野史对于过往政治总会要么袒护要么诋毁。治理国家的政策就是政治，他受到统治阶级世界观的左右。所以政治更多是人为的，人为的就未必顺应本然规律了。昌明的政治可能是护国利民的，也就是近乎养生，如果非昌明甚至极端的政治就可能是祸国殃民的，自然也就不养生了。任何时代任何统治形式都是那个时代“众生共业”，所以探讨其合理与否意义不大，我们唯在既定的政治条件下追求如何养生。

　　我们今生的一切都是宿世因果之显现，是我们身口意三业之蝴蝶效应结果，怨不得天尤不得地。调整好这个心态，就会对于所面对的情境坦然接受并学会适应和改变，就是“努力”。用自己的劳动获得报酬，用服务于社会的态度接受来自社会的服务，用慈悲谦和的心态处理各种人际关系。

　　“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。”

　　管理百姓、祭祀天地犹如收割庄稼。收割庄稼就要从下种开始准备，这个过程好比积累福德。福德深厚则可克化一切纷乱，能克化一切纷乱表明福德威力无限，福德威力越大越不可估量，才能肩负治理国家的重任。治理国家犹如母亲仁爱孩子家庭，则国家可以长治久安。这就叫根深蒂固，乃常保不衰之规范。

　　养生非一朝一夕之功，乃长生久视之道。对于我们身体的管理如同对于国家的治理，养生的世界观尤为重要，智慧的养生观与教条的养生观结果会大相径庭。现代人的健康观很大程度上属于教条主义的范畴，教条主义毕竟与智慧相悖，所以结果不如人意甚至适得其反。唯有释道儒的养生观才属于智慧的，对于延续文明有裨益的。养生的教条主义不是一朝一夕可以改变的，唯有智慧开发才能渐渐步上正途。

　　“治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”

　　治理国家好比烹饪小鱼，要依照严谨的顺应本然规律的规则谨慎行事，如此才不会神憎鬼厌（合气故）。神不憎鬼不厌（积极精神信息能量场之合气作用），则鸡犬宁。不但鬼神不添乱（无天灾人祸）还意味着智慧的管理者不会扰民。百姓与鬼神两厢安和，此乃感应道交。

　　与物质生命对应的是精神生命——鬼神，故而全息养生不仅要小心谨慎“合气”天地人，还要“合气”鬼神。今天的养生注重物质，严重忽略了精神，所以结果很多并不养生。正确的养生观应该是物质、精神双重养生。精神养生就是人们经常挂在嘴边的“修身养性”！

　　“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”

　　大国要将自己放置在可以兼收并蓄天下的地位（母慈仪天下，以慈悲谦卑待天下），好比河流溪谷的下游，天下水流皆汇聚于此。母性之阴柔慈善处于下位可以感化和制约处于上位的强大雄性，缘安静和下位。大国以谦卑的低姿态对待小国就可以赢取小国的信任；小国对大国恭敬供奉则可以取得大国的信任。所以要么是低姿态对下赢取，要么恭敬对上赢取。大国不能过分干涉小国治理，小国不过度奉承大国。两国要和平共处就该谦卑、恭敬。

　　养生中的社会适应亦是如此，待人谦卑恭敬则人际关系良好。我们处身家庭、社会，因此养生就不是仅仅关乎自身心的话题，而是设身处地全社会的养生。以人为本要求不仅关心自己还关心他人，然“以人为本”理念的瑕疵则是忽略了动物、植物乃至鬼神，故而全息养生才是智慧的健全的，即全部物质、精神信息综合考量的养生。养生是身心内外的“合气”，所以物质形象、机能的提升、完善必须协同于精神的完善和升华，不仅是个体身心的养生更是全社会的养生。

　　“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”