导论

　　《薄伽梵歌》又名《梵歌奥义书》，是韦陀之学的精华，在韦陀典中，也是最重要的《奥义书》之一。当然,《薄伽梵歌》有很多英文注疏，有人会问：为什么还需要另一本?我想借一件事情来说明。最近，有一美国女士要求我推荐给她一部《薄伽梵歌》的英译本。在美国，《薄伽梵歌》已有很多英文版，但就我所看到的，不止在美国，甚至在印度，严格地说，没有一个版本是权威译著。这是因为所有注疏者都在书中掺杂了个人意见，没有诠发出原书的真正精神。

　　《薄伽梵歌》的精神透显于《薄伽梵歌》本身。这就好比我们想服用某种药，便须依照标签上的指示，千万不可根据自己的想法或朋友的建议。药必须依照标签上的或医生的指示服用，同样，接受《薄伽梵歌》也须依照讲说者本人的开示。《薄伽梵歌》的讲说者是克利须那，《薄伽梵歌》每一页都提到他，而且称他为薄伽梵——即至上人格神。“薄伽梵”一词，有时用来指称任何具有大能的人或天神。不过，这里“薄伽梵”是主克利须那的名字，指出他具有伟大的性格。同时，我们当知，主克利须那即至上人格神。所有伟大的灵性上师皆如是说——包括商羯罗阿阇黎、罗摩努遮阿阇黎、摩多婆阿阇黎、宁巴喀史华米、室利·契檀尼耶·摩诃波菩和很多其它印度的韦陀学权威。克利须那在《薄伽梵歌》中，亲口将自己确立为至上人格神。《梵天本集》及所有《往世书》，尤其是又名《薄伽梵往世书》（Bhagavata Purana）的圣典《薄伽梵神妙经》（Srimad Bhagvatam），均以克利须那为至上人格神(Krishnas tu bhagavan svayam)。

　　是故，我们当依照至上人格神给我们的开示来领会《薄伽梵歌》。

　　克利须那在《薄伽梵歌》第四章说：

　　“我将这门不朽的瑜伽科学传授给太阳神维筏斯万，维筏斯万传授给人类的始祖摩奴，摩奴又传授给伊刹华古。”

　　“这门至高无上的科学便如此通过师承世系传授下来。那些圣王也是由此接受这门科学的。然而，时光流逝，传系中断，这门科学的本来面目仿佛湮没了。”

　　“我今天就告诉你这门古老的科学，它诠释了生命个体跟无上者的关系。你既是我的奉献者，又是我的朋友，必能了解这门超验科学的奥秘。”

　　克利须那在这里告诉阿周那，这个瑜伽体系——《薄伽梵歌》，首先向太阳神讲说。太阳神向摩奴传述，摩奴向伊刹华古传述；便是这样，通过师承世系(parampara)，一个向一个传递，这个瑜伽系统流传了下来。然而，年深日久，它逐渐变得隐晦不显。因此，至尊主不得不重新讲说。这次是在俱卢之野，向阿周那讲说。

　　克利须那告诉阿周那，因为他既是朋友，又是奉献者，所以才向他讲述这至高无上的奥秘。其中的含意是，《薄伽梵歌》是为至尊主的奉献者而写的。神秘主义者分三类：思辨家（jnani）、瑜伽士(yogi)、奉献者(bhakta)。克利须那在这里清楚地告诉阿周那，因为旧的传系中断，他要让阿周那成为新传系的第一个传承者。克利须那的愿望是建立另一支师承世系，其精神宗旨与由太阳神传给其他人的无异。克利须那希望阿周那重新传布他的教义，并希望阿周那成为《薄伽梵歌》的权威。可见，阿周那之获授《薄伽梵歌》，最重要的原因是，他是克利须那的奉献者、克利须那的直系弟子、克利须那的亲密朋友。德性跟阿周那相同的人，才能彻底解悟《薄伽梵歌》。也就是说，这个人须是奉献者，跟至尊主有直接的关系。谁一旦成为奉献者，便跟至尊主有了直接的关系。这是一个复杂精深的题目，若简而言之，奉献者跟至上人格神的关系可分五类：

　　1．被动关系

　　2．主动关系

　　3．朋友关系

　　4．父子或母子关系

　　5．爱侣关系

　　阿周那跟至尊主的关系是朋友。当然，他与至尊主的友谊跟世俗的友谊有天渊之别。这是超然友谊，不是谁都能享有的。但其实，每一个人跟至尊主都有某种关系，而这种关系可通过圆满的奉爱服务唤醒。可是，我们在目前的生命境况中，忘记了至尊主，也忘记了我们跟至尊主的永恒关系。亿兆生命中的任何一个，跟至尊主都有某种永恒关系。这关系称为“本来真性”（Svarupa）。通过奉爱服务，可恢复个体的本来真性，这境界名为“成就本来真性”（Svarupa-siddhi），亦即个体命定地位之圆成。阿周那是奉献者，跟至尊主的关系是朋友。

　　我们应注意阿周那是怎样接受《薄伽梵歌》的，第十章第十二至十四颂讲到这点：

　　“阿周那说：你是至上梵、至上之地、能净者、绝对真理、永恒的补鲁萨。你是主神，超越而原始。你是无生者、遍透万有的美。”

　　“所有伟大的圣者，如那罗陀、阿悉多、提婆罗，及毗耶娑，皆如是说，而且，现在你亲自向我宣说。”

　　“克利须那，你向我开示的真理，我全然信受。主啊，诸神和魔族，都不明白你的人格性。”

　　从至上人格神口中听过了《薄伽梵歌》，阿周那遂接受克利须那为至上梵（Param brahma）。每一生命体都是梵，但至高无上的生命体——至上人格神，是至上梵。“至上之地”(Param dhama)，意指至尊主是一切生命体的至高庇护所。“能净者”(pavitram)，指至尊主是纯粹的，不受物质染垢；“补鲁萨”(purusa)，指至尊主是至高享受者。至上人格神超越、无生、周流遍摄，而且最伟大。或许有人认为，阿周那是克利须那的朋友，他这样称颂对方，不过是在阿谀奉承。为了消除《薄伽梵歌》读者心中的怀疑，阿周那在随后的偈颂中指出，除了他，还有其他权威，如那罗陀、阿悉多、提婆罗，及毗耶娑等，皆奉克利须那为至上人格神。他对主的赞颂绝非凭空杜撰。上述伟大的人物，传授韦陀之学，被所有阿阇黎所认可。因此，阿周那告诉克利须那，凡克利须那所说的一切，他皆信受，而且以之为尽善尽美：“你向我开示的真理，我全盘信受。”阿周那还说，主的人格性，很难了解，即使伟大的天神也不能。既然比人类伟大的生命体也不了解至尊主，那么，不成为奉献者，人类又怎能了解至尊主呢?

　　所以，《薄伽梵歌》该以奉爱精神接受。千万不要以为自己与克利须那相等，更不可以为克利须那是凡夫，甚或伟人。克利须那是至上人格神，《薄伽梵歌》如是说，努力理解《薄伽梵歌》的阿周那也如是说。因此，至少在理论上，我们当奉克利须那为至上人格神。凭着顺服的心态，我们才能解悟《薄伽梵歌》；否则，《薄伽梵歌》便难以理解，因为这是至精至微的无上奥秘。

　　那么，《薄伽梵歌》是什么?《薄伽梵歌》的目的在把人类从物质存在的无明中拯救出来。正如阿周那在俱卢之野遇到必须作战的困难，每个人都会遇到种种困难。阿周那皈依克利须那，因此产生了《薄伽梵歌》。其实，不止阿周那，我们每一个人都因为物质存在而充满忧虑。我们的存在被非存在的阴影笼罩。事实上，我们根本不会受非存在威胁，我们永恒存在。但不知什么缘故，我们陷于“非真”(asat)。“非真”指不存在的东西。

　　在芸芸受苦的众生中，实际只有极少数探究自己的地位，开始思索自己是什么，“为什么自己会陷入痛苦的境况中”等问题。一个人除非醒觉过来，探询自己为什么受苦；除非觉悟到自己并不要痛苦，而该解除痛苦，否则，他算不上完美的人。当这类探究在心中醒转，人之为人，于焉开始。《韦檀多经》称这类探究为对梵的询问：Athato brahma jijnasa。人如不去探究绝对真理的体性，他的每一活动皆归败坏。因此，如果有人开始探询人为什么受苦、人自何处来、死后又往何处去，此人便是觉解《薄伽梵歌》的理想弟子。认真的弟子还应该对至上人格神保持诚敬。阿周那便是这样的弟子。

　　当人类忘记了生命的真正目的时，薄伽梵克利须那便降临世上，重新为生民立命。即使如此，在无数的觉悟者中，可能只有一人实际证知自己的地位；《薄伽梵歌》便是为他而讲说的。事实上，我们全为无明之虎所吞噬，但是至尊主对生命个体，尤其人类，十分慈悲。为此，他讲说《薄伽梵歌》，让阿周那成为他的弟子。

　　阿周那是克利须那的同伴，绝不愚昧，但在俱卢之野，为了为生民立命，饶益后世，克利须那特意将他变得无知，好让他提出关于生命的问题。这样，人类知所依凭，便能完成人生的使命。

　　《薄伽梵歌》的主题涵盖了对五大实谛的阐释。首先，它阐明上帝或主宰者（Isvara）之理。接着，诠释了生命个体(Jiva，命我)的命定地位。世上有主宰者，也有受主宰的生命个体。任何生命个体若说，他不受主宰，他自由，他的神经肯定出了毛病。生命个体，至少在受拘限的生命中，每一方面都受主宰。《薄伽梵歌》在诠释了至高主宰者和受主宰的生命个体后，跟着讨论物质自性(prakrti)、时间(整个宇宙或物质表象的相续延展)、业(karma)。天地间充满活动。一切生命个体都在进行各种活动。我们要从《薄伽梵歌》学习：主宰者是什么，生命个体是什么，物质自性是什么，宇宙表象是什么，宇宙表象怎样受时间主宰，生命个体的活动又是怎么一回事。

　　《薄伽梵歌》要在这五大实谛中确立至上人格神，或曰克利须那，或曰梵，或曰至高主宰者，或曰超灵、胜我——随便你喜欢用哪一个称呼，是最伟大的。例如，虽然生命个体在本质上跟至高主宰者一体无别，但至上人格神却能主宰天地万物，主宰物质自然，这些在《薄伽梵歌》后面的章节中会有解说。物质自然不是独立的，她依照至尊主的指示活动。正如克利须那所说：“物质自然照我的指令运化。”当我们在大自然中看到神妙的事物时，便该晓得，在宇宙表象的背后，有一主宰者。凡被表显出来的事物，没有不受控制的。认为没有主宰者是幼稚的想法。这好比小孩以为汽车之行驶，不用马或其它动物牵拉，十分神奇。但头脑健全的人知道汽车发动机的运作原理。他知道，在机器的后面还有一个人——司机。同样，至尊主是司机，操纵万事万物的运作。正如我们会在后面的章节里看到的，生命个体是上帝的部分和微粒。金砂虽小仍是金，一滴海水照样咸；同样，我们生命个体是至高主宰者——薄伽梵克利须那的部分和微粒，所以拥有他的所有德性，不过在量上却极其微小。我们是渺小、从属的主宰者。我们力图主宰自然；例如。现在我们谋求主宰太空或星体。我们有这种习性，是因为克利须那也有。我们尽管有主宰物质自然的习性，但千万要知道，我们绝不是至高主宰者。这点《薄伽梵歌》也解说了。

　　何为物质自然?《梵歌》将它诠释为低等自性(prakrti)，而将生命个体诠释为高等自性，无论高等自性或低等自性，皆永受主宰。物质自然是阴性的，受至上人格神支配，正如妻子的行动受丈夫支配。物质自然永为从属，受至尊主控制。至尊主是控制者，生命个体及物质自然均受至尊主控制。据《梵歌》说，生命个体虽是至尊主的部分和微粒，仍为其自性。《梵歌》第七章诗偈五说：“这是我低等的自性，但除此之外，还有另一自性——命我（jiva-bhutam，即生命个体）。”

　　物质自然由三极气性(tri-guna)构成：中和气性(sattva-guna)、强阳气性(raja-guna)、浊阴气性(tama-guna)。在三极气性之上是永恒的时间。这三种气性交错相推，在永恒时间的操纵下，产生活动。这些活动称为“业”，从无始以来，进行至今。举个例说，假设我是商人，勤恳精明，储了大笔金钱在银行。这样，我是享受者。但不久我生意失败，亏损了所有金钱，我变成了受苦者。依此类推，在生命的每一方面，我们或享用或承受自己的业果，这称为“业报”。

　　至尊者、生命个体、自性、永恒的时间、业，《薄伽梵歌》全都解释了。五者之中，至尊者、生命个体、自性、时间是永恒的。物质自然的现象虽为短暂，但并非幻像。有些哲学家说，物质自然的现象是幻，但根据《薄伽梵歌》哲学，或外士那瓦（Vaishnava）哲学，则并非如此。物质表象虽然无常，却并不虚幻，而为真实。现象仿佛是云，也仿佛是雨季来临，滋长五谷。云雨一旦过去，五谷干枯而死。物质表象也如此，在某段时间出现，停留一会，跟着消失。这便是自然的运作。这循环的过程永恒地运行。因此物质自然并非假象，而是永恒的。克利须那提及本性属阴的物质自然时，称她为“我的自性”（my prakrti），物质自然是跟至尊主隔离了的能力；生命个体是至尊主的能力，但不是隔离的。生命个体跟至尊主有永恒关系。因此。至尊主、生命个体、物质自性、时间四者互相涵摄，而且全为永恒。然而，业并非永恒，尽管业的影响也许确实非常久远。自无始以来，我们就在享用或承受业果。但是，我们能改变业果。这改变与我们的知识是否圆满有关。我们造作种种不同的活动，但毫无疑问，我们并不知道该从事何种活动，以摆脱业力。这点《薄伽梵歌》也解释了。

　　至高主宰者的地位是，他具足至高无上的觉性。生命个体是无上者的部分和微粒，也是能觉知的。生命个体及物质自然均被解释为自性（prakrti）——无上者的能力，但只有生命个体才是能觉知的，物质自然则不是。这便是两者的分别。这也就是生命个体称为高等自性的原因：生命个体跟至尊主均具觉性。至尊主具足至高无上的觉性，千万不可妄称，生命个体也能最高程度地觉知。生命个体无论处在何种圆满境界，都不可能最高程度地觉知。有些理论认为能够，实在误人。生命个体能觉知，但不能圆满地或最高程度地觉知。

　　《薄伽梵歌》第十三章说明至高主宰者与生命个体的区别。至尊主是ksetra-jna，是能觉知的，生命个体也是。然而，生命个体只觉知到自己的躯体，至尊主则觉知到所有躯体。至尊主在每一生命个体的内心，觉知到每一生命个体的心理活动。这点我们不应忘记。超灵，或至上人格神，被解释为以至高主宰者的身位临在于生命个体的心中，遇到生命个体想活动，便发出指令。生命个体忘记了该怎样做。首先，他决定以某种方式活动，跟着便纠缠于活动的业报中。他放弃一种躯壳，进入另一种，好象我们更换衣服一般。如此灵魂转世，便要承受自己过去活动的业报。当生命个体在中和气性中，神智清醒，而且了解该从事何种活动，就可以改变其业行。如此，他过去活动的业报便可改变。因此，业并非永恒；也因此，我们说，至尊主、生命个体、自然、时间、业五者之中。前四者是永恒的，业则不是。

　　具足至高觉性的主宰者跟生命个体的相同点是：无上者和生命个体的觉性都是先天超验的。觉性的产生，与物质无关。有理论说，知觉产生于物质在某种情况下的结合。这是错误的概念。《薄伽梵歌》否定了这个说法。正如透过有色玻璃反射出来的光会带上某种颜色，觉性受物质蔽覆，反射出来，或许会受到歪曲。然而，无上者的觉性不受物质影响。克利须那说：“物质自然按照我的指令运化。”（mayadhyaksena prakrti）。当他降临尘世，他的觉性并不受物质影响。否则，他不配在《薄伽梵歌》中讲说超验科学。如果未曾脱离物质的染污，谁也不能够讲述超验世界。因此，至尊主不受物质染污。然而，现在我们的觉性，全为物质蔽覆了。《薄伽梵歌》教导我们须净化自己被物质染污了的觉性。在无染觉性中，我们的作为便符合至高主宰者的意志。如此，我们乃得享福乐。我们并非要停止活动，倒是要净化活动。经过净化的活动称为巴克提（bhakti），即奉爱服务。奉爱服务的活动表面看来好象一般的活动，但却是全无染污的。愚昧的人可能以为，奉献者的活动或工作，与一般人无异。这些见识浅薄的人并不知道，至尊主或奉献者的作为不受不洁的意识或物质的染污。他们超越物质自然之三极气性。不过，我们应知道，现在我们的觉性是受到染污的。

　　当我们受了物质的污染，便可说是受拘限了。虚妄的意识表现在，人总以为自己是物质自然的产物。此谓假我。耽于躯体化观念的人无法了解自己的处境。克利须那讲说《薄伽梵歌》的目的是为了破除这种将生命躯体化的观念。阿周那把自己放在弟子的位置，是为了从主那里接受这个讯息。必须跳出躯体化的生命观，这是神秘主义者在起步阶段的修炼。要自由，要得到解脱，首先须体认自己并非躯壳。解脱即超越物质意识。在《薄伽梵胜妙经》里，解脱(mukti)的定义是：“摆脱受到尘世污染的觉性，处于无染觉性之中”。《薄伽梵歌》的所有开示全是为了唤醒无染觉性。因此，在《梵歌》的最后部份，我们发觉克利须那问阿周那是否处在无染觉性中。无染觉性即依照至尊主的指令行事。这就是无染觉性的全部含义和实质。我们是至尊主的部分和微粒，所以能觉知。但低等的物质气性吸引我们，影响我们。至尊主作为无上者，绝不受影响。这便是至尊主和受拘限灵魂之间的分别。

　　觉性是什么?觉性即“我是”。那么，我是什么?在受污染的觉性里，“我是”即“我是主人，主宰我所观察到的东西。我是享受者。”世界在转动，因为每一生命个体都以为自己是物质世界的主人和创造者。物质意识在心理上可分两类。一为我是创造者，另一为我是享受者。可是，实际上，至尊主才是创造者和享受者。生命个体，作为至尊主的部分和微粒，既非创造者，亦非享受者，而是合作者。生命个体被主创造、被主享受。例如，机器的部分跟整架机器合作，躯体的部分跟整个躯体合作。手、脚、腿、眼等等全是躯体的部分，实际上，并非享乐者。胃才是享乐者。脚走动，手提供食物，牙齿咀嚼，躯体各部分所从事的活动都是为了满足胃。胃是滋养整个躯体组织的主要器官，所以一切都要输送给胃。浇灌树，要浇水于根部；滋养身体，必须送食物到胃里。躯体要维持健康，各个部分必须合作，送食物入胃。同样，至尊主是享受者和创造者。而我们，作为从属的生命个体，该配合满足他。这样合作其实是帮助我们自己，正如胃所接受的食物会滋养躯体的其它部分。如果手指自以为该享受食物，而不将食物传送到胃，结果必定失败。创造和享受的中心人物是至尊主。生命个体只是跟他合作。通过合作，生命个体也可以享受。这种关系好比主仆。主人完全满足了，仆人自然满足。因此，生命个体该满足至尊主。创造了宇宙表象的至尊主有创造和享受的习性，故而生命个体也有这两种习性。不过，它们一定要经过转化。

　　至此，我们会发觉，《薄伽梵歌》的内容包括至高主宰者、受主宰的生命个体、宇宙表象、永恒时间、业。这些在书中都有阐述。凡此皆从大全整体而来。整体大全和天理大全即至上人格神——薄伽梵克利须那。一切现象都从他的能力而来。他是整体大全。

　　《薄伽梵歌》还解释了，非人格梵也隶属于作为整体大全的至尊主（brahmano hi pratisthaham）。《梵天本集》(Brahma-samhita)更是明确指出，大梵犹如太阳的光芒。非人格梵是至上人格神放射出的辉光。非人格梵只是对绝对整体的局部领悟，超灵的概念亦复如是。在《薄伽梵歌》第十二章里，我们看到至上人格神，即至高主宰者，在对非人格梵和对超灵的部分觉悟之上。至上人格神被认为具有真常、灵明、极乐之身。《梵天本集》开篇便如是说：“克利须那为一切因之因，他是最初因。他的身相真常、灵明、极乐。”对非人格梵的觉悟是证知他的真常(sat)之性，对超灵的觉悟是证知他的灵明(sac-cit)。对人格主神克利须那的觉悟即证知所有超越性特征，即在圆满身相中的真常(sat)、灵明（cit）、极乐(ananda)。

　　学识浅陋的人认为至高本体是非人格性的。但他是超凡之人，韦陀典皆如是说。《羯陀奥义书》（Katha Upanisad，2.2.13）云：nityo nityanam cetanas cetananam，他是永生者中为首的永生者，生命体中至上的生命体。我们即是生命体，有个体性，那么至高绝对的实体，终极而言，也当然是一个人。觉悟主神的人格性即是觉悟在他圆满身相中的一切超越性特征。整体大全并非没有形体。如果他没有形体，或者，如果他比起其它东西，有所欠缺，便不可能是整体大全。整体大全拥有我们经验之内以及经验之外的一切，否则便不完整。

　　整体大全——人格主神有无限能力(parasya shaktir vividhaiva sruyate)。克利须那如何以其不同的能力（shakti）活动，《薄伽梵歌》也解释了。依据数论(sankhya，旧译僧佉)，物质宇宙是二十四种元素所构成的无常表象。这二十四种元素被调节到能产生充足的资源，化育、生养这宇宙。因此，我们所处的表象世界本身是圆满的：既不满溢，也无匮乏。宇宙现象之生灭皆有固定的时间，由至高整体的能力限定。时间到了，无常的表象便遭毁灭，这也是出于整体的整体性安排。对于整体的微细单位——生命个体，要觉悟整体，也有圆满的施设。一切的不圆满都是来自对整体的不圆满认识。因此，《薄伽梵歌》包含了韦陀智慧的圆满知识。

　　一切韦陀知识皆无瑕疵。印度人认为韦陀知识圆满无漏。例如，牛粪是动物粪便。根据圣传经（smrti）或韦陀训谕，触碰了动物粪便须沭浴净身。但在韦陀典中，牛粪却被认为是净化物。或许有人认为这是自相矛盾。然而因为这是韦陀训谕，所以为人信受。而且确实，信受了也没有错；现代科学后来发现牛粪具有消毒防腐的性质。因此，韦陀之学是完美的，不容怀疑，没有错误；而《薄伽梵歌》是一切韦陀之学的精髓。

　　韦陀之学并非靠研思可得。我们的研究工作有缺陷，因为我们用以研究的感官有缺陷。《薄伽梵歌》指出，师承世系传下了圆满的学问。我们须接受这圆满的学问。师承世系由至高无上的灵性导师——克利须那亲自开启，我们须在源自这位无上明师的师承世系中，从正确的源头，接受学问。向克利须那学习的阿周那，接受至尊主的一切教诲，无半点异议。接受《薄伽梵歌》的一部份，却拒绝另一部份，绝不容许。我们须信受《薄伽梵歌》，不加个人解释，不随意删削，不妄自测度。我们应该接受《薄伽梵歌》为韦陀之学的最完美陈述。韦陀之学具有超越性根源，最初是由主亲自宣说的。至尊主所说的话被称为apauresya，意谓跟凡人所说的迥然不同。世间凡人有四大缺陷：肯定会犯错，此其一；肯定为假象所惑，此其二；有欺骗人的习性，此其三；受有缺陷的感官所限制，此其四。如是，世间凡人实不能完整地传递此弥纶万有的学问。

　　韦陀智慧并不是由有缺陷的生命体传授下来的。至尊主将它传授给第一个被创造出来的人——梵天（Brahma），然后梵天将它传授给自己的儿子和弟子。至尊主是绝对的圆满(purnam)，不可能受制于物质自然的规律。吾人当有足够的智慧，了解至尊主是天地万物的唯一所有者，是首出的创造者，梵天的生养者。梵天被称为“天父”（pitamaha），《薄伽梵歌》第十一章却称呼至尊主为prapitamaha，即“天父之父”，因为他是人类始祖的生养者。是故，谁也不该自称拥有什么，而应领受至尊主分配给他的一切，用以维持生命。

　　有很多例子指点我们，该如何去运用主给予我们的一切。这点《薄伽梵歌》也阐释了。开始时，阿周那决定不在俱卢之野作战。这是他的决定。他告诉克利须那，杀了族人，即使得到王国，他也不会快活。他的这个决定，是以躯壳为出发点。他以为自已是躯壳，躯壳的关系或延伸便是兄弟、子侄、姻兄弟、祖叔伯等。他这样想，不过是在满足自己的身体需求。克利须那讲说《薄伽梵歌》就是为了改变他的这个观念。最后，阿周那决定在克利须那的指引下作战，他说：karisye vacanam tava，“我按照你所说的行事。”

　　人在世上活着，并非为了像猫狗一样拼斗。他须有足够的智慧，体察人类生命的重要性，拒绝禽兽般的生活。他应当实现他生命的目标。所有韦陀经典皆如是训谕，而韦陀的精髓在《薄伽梵歌》。韦陀典不是给禽兽，而是给人类阅读的。动物可杀其它动物，其中并无罪恶可言。可是，如果人为了满足一己的欲望，杀害动物，便须为破坏大自然的律法而负责。《薄伽梵歌》清楚说明了在三极气性之下有三类活动：中和性活动、强阳性活动、浊阴性活动；同样，也有三种食物：中和性食物、强阳性食物、浊阴性食物。这一切都被解说清楚了，如果我们正确地遵行《薄伽梵歌》的开示，整个生命便得净化，最后，便能到达物质天宇以外的彼岸世界。

　　这彼岸称为永恒的天宇——永恒的灵性天宇。我们在物质世界内所看到的一切均属无常：出现、延续一段时间、产生果实、逐渐式微、然后消失。这便是物质自然的规律；我们的躯体、一个水果，或任何其它东西，均在此列。然而，在这无常的世界之外，我们知道，还有另一世界。那个世界有自己永恒的本质。《薄伽梵歌》第十一章将生命个体及至尊主都形容为永恒(sanatana)。我们跟至尊主有密切的关系。至尊主和我们在本质上相同——永恒的故乡、永恒的至上人格神、永恒的生命个体，整部《薄伽梵歌》的宗旨就在恢复我们生命个体的永恒职分。我们都忙于种种短暂的活动。当我们放下这些短暂的活动，转而践履至尊主赋予我们的职分，便能得到净化。这称为纯粹的生活。

　　至尊主和他的超上居所都是永恒的，生命个体也是。生命个体与至尊主在永恒的居所相互为伴，这是人类生命最完美的境界。至尊主对生命个体非常仁慈，因为生命个体是他的孩子。克利须那在《薄伽梵歌》里说：“我是众生之父。”当然，由于不同的业报，生命个体的种类也不同；可是，克利须那声言他是一切生命个体的父亲。至尊者降临世上，拯救所有堕落、受拘限的灵魂，召唤他们重返永恒的天宇，让他们恢复永恒的地位，跟他长相厮守。无上者以不同的化身亲自降临世上，或者派遣最可靠的仆人，以他儿子或同伴或灵性上师的身份，来世上拯救受拘限的灵魂。

　　因此，永恒法（sanatana-dharma）并不专属于任何宗教，而是永恒之生命体对于永恒之无上者的永恒职分，梵语sanatana-dharma，如前所述，指的是生命体的永恒职分。室利钵多·罗摩努遮阿阇黎解释“永恒”为“无始无终”。因此，当我们说到永恒职分时须接受室利钵多·罗摩努遮阿阇黎的权威，以之为无始无终者。

　　“宗教”一词跟永恒职分有点区别。“宗教”意为“信仰”，信仰可以改变。一个人在某个阶段里或有某一信仰，后来放弃了，改信其它的。然而，永恒法是指无法改变的活动。流动性不能与水分开，热不能与火分开。同样，永恒生命个体的永恒活动也不能与生命个体分开。永恒法与生命个体永为一体。我们说到永恒法时，须接受室利钵多·罗摩努佳阿阇黎的权威，以之为无始无终者。无始无终者，因为没有界限，一定不会具有宗派性。自认为属于某个宗派信仰的人误以为永恒法也是宗派性的。不过，如果我们深入了解，而且以现代科学的观点来考察，我们会发觉，永恒法属于全世界的人，不，全宇宙的生命个体。

　　非永恒的宗教信仰或始于人类历史的某个时代。但永恒法没有开始，因为它与生命个体永为一体。至于生命个体，权威的圣典说，他们无生无死。《薄伽梵歌》也如是说。生命个体是永恒的，不会坏灭，无常的物质躯壳坏灭后，他仍会继续存在。关于sanatana-dharma，即永恒法这个概念，我们须从梵文字根来了解。Dharma指恒常与某特定对象并存的东西。我们推断，有火便有光和热，没有光和热，“火”字便没有意义。同样，我们须发现生命个体必不可少的部分，那恒常跟生命个体并存的部分。这部分是生命个体的永恒本质；而这永恒本质即生命个体的永恒宗教。

　　当萨拿檀那·哥史华米询问主契檀尼耶·摩诃波菩，“生命个体的命定地位为何？”，他的回答是，生命个体的命定地位是为至上人格神服务。如果我们分析契檀尼耶这句话，便很容易发现，每一生命个体都恒常地为另一生命个体服务。生命个体以各种身份为其它生命个体服务。这样做，生命个体便享受生命。低等的动物，好象奴仆一般，为人类服务。甲为乙主人服务，乙为丙主人服务，丙为丁主人服务，如此以往，我们看到朋友为朋友服务，母亲为儿子服务，妻子为丈夫服务，丈夫为妻子服务……如果我们继续这样追究下去，便会发现在生命个体的社会里，每一分子均不能避免为其它分子服务。政治家向公众发表宣言，让公众相信他的服务能力。选民认为他能为社会服务，投他宝贵的一票。店主为顾客服务，技工为资本家服务，资本家为家庭服务，而家庭服务国家，凡此无不缘于永恒生命的永恒职能。由此看来，没有生命个体可以避免为其它生命个体服务。我们可以放心断定，服务永恒地跟生命个体在一起。服务是生命个体的永恒宗教。

　　但在特定的时空中，吾人会宣称自己属于某一宗教信仰，而且自称为印度教徒、回教徒、基督徒、佛教徒或其它宗派的信徒。这些名称与永恒宗教无关。印度教徒会变为回教徒，回教徒会变为印度教徒，基督徒也会变为……。可是，在任何情况下，宗教信仰的改变并不影响生命个体所禀赋的永恒职分。印度教徒、回教徒、基督徒，在任何情况下，都是其他人的仆人。所以，自称属于某个特定教派；并不等于承认永恒宗教。服务才是永恒宗教。

　　事实上，我们以服务跟至尊主发生关系。至尊主是至上的享乐者。我们生命个体不过是他的仆从。我们之被创造，是为了他的享乐。如果我们参与至上人格神的永恒享乐，便会有喜乐。否则，我们快活不起来。我们独自无法快活。正如不跟胃合作，躯体的其他部分不会快活。不为至尊主做超越性爱心服务，生命个体不会快活。

　　《薄伽梵歌》不同意崇拜各色天神，或为天神服务。第七章偈颂二十说：

　　“心意为物质欲望引入歧途的人，依照自己的天性，皈依天神，遵循特殊的仪轨。”

　　这里很明显，受欲望操纵的人不崇拜至尊主克利须那而崇拜天神。我们说到克利须那时，所指的并非一个具有宗派性的名字。克利须那意即最高的妙喜。所有韦陀典都说，至尊主是一切妙喜的泉源，一切妙喜的库房。正如《韦檀多经》所说：“恒言梵性极乐”(anandamayo bhyasat)。跟至尊主一样，生命个体充满觉知，而且追求快乐。至尊主是永恒喜乐的，如果生命个体跟至尊主在一起，做他的同伴，跟他合作，便会快活。

　　无上者降临这无常世界，在妙喜充盈的温达文拿显示他的神通游戏。在温达文拿，克利须那跟他的牧牛童伙伴、牧牛女、当地的居民、乳牛一起游戏，喜乐无边。克利须那劝告父亲难陀，不要崇拜天神因陀罗，因为他想让人知道，无须崇拜天神。人只要崇拜至尊主，如此，便可到达彼岸：重返至尊主的居所。

　　至尊主克利须那的居所，《薄伽梵歌》也描述了。第十五章诗偈六云：

　　“我的居所并非以日月照明，更非以电力。谁到达了便永不会重返这物质世界。”

　　这首偈颂描述了永恒的天宇。我们对天宇的概念，往往流于物质化。我们提到天宇，便会想起日月星辰。在这首偈颂里，克利须那说，永恒的天宇，并不用日、月，或任何火来照明，因为梵光(brahmajyoti)已照亮了灵性的天宇。梵光即从无上者身上流射出来的光华。我们费尽心力要前往其他星球，但了解无上者的居所并不困难。这居所名为歌珞珈(Goloka)。《梵天本集》(5.37)中对此有美妙的描述：“无上者永恒居住在他的故乡歌珞珈”。不过，即便在此世，我们也可以接触到他。为此，无上者显示了自己真实的形体：真常、灵明、极乐之圆满身相。他如此示现自己的身相，便不用我们再胡思乱想。为了阻止这类猜测性的情识攀援，他降临世上，作为夏摩逊达尔(shyamasundara)，照原样示现自己的形体。很不幸，见识鄙陋的人，因他以人的身份来到我们当中，而且跟我们一起嬉戏，便对他嗤之以鼻。我们不应为此就将至尊主当作我们中的一员。他通过自己的大能，以真实的身相，在我们面前示现自身，上演逍遥游戏。这些游戏全是他在自己灵性故乡所示现的逍遥游戏的复制。

　　在灵性天宇的夺目光灿中，漂浮着无数星体。梵光，从至上之乡——克利须那珞珈放射而出。永恒的灵性星体，绝非物质的，在这无量梵光中漂浮。克利须那说：“到达灵性天宇的人，不必再回物质世界”。在物质天宇下，即使我们转生最高的星体——梵天珞珈，更不消说月亮了，我们的生命境况，仍是一般的生、老、病、死。物质宇宙里的星体，离不开物质存在之四大规律。因此，克利须那在《薄伽梵歌》里说：“在物质世界，从最高的星体到最低的星体，都充满了苦难，生、老、病、死循环不已。”

　　生命个体从一个星球流转到另一个星球。不必单单依靠机械手段，我们就可以去自己喜欢的星体。如果我们想去其它星球，另有飞升的手段。《薄伽梵歌》说：“崇拜天神的转生天神；崇拜祖先的回归祖先。”假若我们想实现星际旅行，根本用不着机械。《薄伽梵歌》教导：“崇拜天神的转生天神。”日、月和其它高等的星体称为斯筏伽珞珈(Svagarloka)。星体分为三等：高等、中等、低等。地球属于中等。《薄伽梵歌》告诉我们升转高等星体的简单方法：崇拜天神。只需崇拜某一星体的天神，便可转生该星体；要到达日、月或其它星体，亦复如是。

　　不过，《薄伽梵歌》并不主张我们到任何一个物质星体去，因为即使我们用机械设施经过四万年(谁能如此长寿?)，到了最高的星体梵天珞珈，仍会发现有生、老、病、死这些物质痛苦。到达至高无上的星体克利须那珞珈，或任何灵性天宇的星体，便不会遇到这些物质痛苦。在灵性天宇中，有一至高无上的星体，称为歌珞珈·温达文拿，是首出的至上人格神克利须那的故乡。这一切在《薄伽梵歌》中都论及了。通过《梵歌》的开示，我们知道怎样离开物质世界，进而在灵性天宇享受真正的快乐生活。

　　《薄伽梵歌》第十五章第一颂描写了物质世界的真相：“至尊主说：有一棵菩提树，根向上，枝干向下，韦陀赞歌是它的叶子。了解这棵树的人便了解《韦陀》。”在这里，物质世界被形容为一棵树，根部向上，枝干向下。我们都会有这种经验：站在河边池旁，看到树的倒影，枝干向下，根部向上。同样，物质世界是灵性世界的倒影。物质世界只是实体的影子而已。影子并无实在性，但从影子，我们知道实体存在。沙漠无水，但蜃景让我们知道有水这种东西。物质世界无水，无快乐，灵性世界才有真正的欢乐之泉。

　　克利须那提议我们用下面的方法到灵性世界去：

　　“远离假象、虚荣、不真实的关系；了解永恒，洁净物欲；远离对待，无苦无乐；认识如何皈依至尊者，如此便能上达永恒的国度。”

　　这永恒国度，只有挣脱假象之人才能到达，这是什么意思？我们在追求称谓。有人想成为儿子，有人想成为主人，有人想成为总统、富人、皇帝等等。只要我们执著称谓，我们便会执著躯壳：因为称谓原属躯壳。但我们并非躯壳，证知这一点是灵性觉悟的起步阶段。我们在物质气性的牢笼中，通过对至尊主的奉爱服务才能挣脱出来。不为至尊主做奉爱服务，便无法挣脱物质气性。称谓及执著是由于我们有欲望，我们要支配物质自然。若不改变支配自然的习性，便不可能重返至尊主的王国——永生之地(sanatana-dhama)。那个永恒的王国不会毁灭。不被虚假的物质快乐所迷惑，恒为至尊主服务，才能到达永恒的王国。如此自处，便能轻易到达至高无上的居所。

　　《薄伽梵歌》（8.21）另一处说：

　　“这至高无上的居所，虽未显示却绝对可靠，它是至高无上的彼岸。到了那里，便永不回转。这就是我至高无上的居所。”

　　Avyakta意谓未显示。即使物质世界，也不会在我们面前全部呈现。我们的感官如此不完美，甚至无法看到物质世界的所有星体。透过韦陀典，我们对星体可以有更多的了解，当然，我们可以相信，也可以不相信。所有重要的星体，韦陀典都记载了，尤其是在《薄伽梵往世书》。尘世之外的灵性世界被形容为未显示的。我们该向往并追求这至高无上的王国，因为到达了那个王国，便不会重返物质世界。

　　接下来，有人或许会提出问题：我们怎样才能到达至尊主的居所？《薄伽梵歌》第八章第五颂开示：

　　“谁临终离开躯体时，想着我，立即获得我的本性，这是无可置疑的。”

　　谁临死时想着克利须那，便可到他身边去。我们必须记住克利须那的形体。若人离开躯体时，想着这形体，便到达灵性的王国。Mad-bhavam指无上者的至高本性。至高存在是真常、灵明、极乐之圆满身相(sac-cit-ananda-vigraha)。我们目前的躯壳并非sac-cit-ananda。我们的躯壳非真（asat），并非真常（sat），不是真常便会坏灭。我们的躯壳并非灵明，而是无明充满。我们对灵性的王国一无所知，甚至对物质世界的知识都不完整——有很多东西我们不认识。我们的躯壳亦为“非喜”（nirananda）：不是充满乐而是充满苦。我们在尘世所经验到的一切烦恼皆由躯壳而来。但若有人在离开躯壳的时候，想着至上人格神，便能获得真常、妙明、极乐的形体。

　　在物质世界，离开一个躯壳，进入另一个，这过程也是被安排好的。人被决定了在下一世进入何种躯壳后便死去。是更高等的权威，而不是生命个体，做出决定。依据现世的业行，我们在下一世或上升或沦降。现世是下一世的预备。如果我们能在现世为往生上帝之国作好准备，离开这物质躯壳后，肯定获得像至尊者一样的灵性形体。

　　如前所述，有三类神秘主义者：梵觉士（brahma-vadi）、瑜伽士（paramatma-vadi）、奉献者。并且，在灵性的天宇，有无数灵性星体，其数目远远多过物质世界的星辰。物质世界大约是创造的四分之一。在这物质部份，有亿万宇宙，数以兆计的日月星辰，但仍不过是整个创造的小部份而已。创造的大部份在灵性天宇。若有人想与至上梵合为一体，便立即融入至尊主的梵光，到达灵性天宇。而想跟至尊主在一起的奉献者，则升入无忧珞珈(Vaikunthaloka)。无忧珞珈多得数不清，至尊主通过他的全权扩展—四臂拿罗衍那（Narayana），以不同的名号，如钵罗多拿(paradyumna)、阿尼鲁陀(anirudha)、哥宾陀等，跟奉献者在一起。临死时，无论想着梵光、超灵或至上人格神克利须那，神秘主义者都会往生灵性天宇，但只有奉献者——跟至尊主有个人接触的人，才能进入无忧珞珈。克利须那还补充说：“这绝无疑问。”我们必须深信，而不该排斥跟我们想象不符的东西。我们的态度应该跟阿周那的一样：“你所说的一切，我全相信。”因此，克利须那说人死时若想着他，无论以他为梵，为超灵，为人格主神，都必定进入灵性的天宇。这是绝无疑问，不能不相信的。

　　至于死时怎样想着至尊主，《梵歌》第八章偈颂六云：

　　“人离开躯壳时，无论存思何种境界，贡蒂之子呀，他必到达那境界。”

　　至尊主有多种能力；物质自然为其中一种之显示。《毗湿努往世书》（6.7.61）将至尊主所有的能力都形容为至高无上的。至尊主有无数不同的能力，超出我们的理解。然而，渊通的圣哲或解脱的灵魂研究这些能力，并且将它们归为三类。一切能力都是Visnu-shakti，即至尊主毗湿努的不同能力。第一类能力性属高等（para），是超越性的，生命个体也属于高等能力，已如前述。另一类能力，或曰物质能力，在浊阴气性中。死亡时，我们可以停留在物质世界的低等能量中，也可以升转灵性世界的高等能量。所以《梵歌》第八章偈颂六云：

　　“人离开躯壳时，无论存思什么境界，贡蒂之子呀，他必到达那境界。”

　　在日常生活里，我们习惯了不是想着物质能量，便是想着灵性能量。很多读物，例如报纸、小说，将我们的思想，浸满了物质能量。我们的思想，被这些读物所吸引，须用韦陀经籍来转移。伟大的圣哲们就是为此写下了很多韦陀文典，例如《往世书》。《往世书》并非凭想象杜撰出来的，而是历史记录。在《契檀尼耶圣行蜜露经》中，有这样的偈颂：

　　“受拘限的灵魂，无法凭自己的努力，恢复其原本的克利须那觉性。是以圣主克利须那出于无缘大慈，编撰了韦陀诸经以及诸《往世书》。”

　　易忘的生命个体或曰受拘限的灵魂忘记了他们跟至尊主的关系，浸淫在对物质活动的思虑中。为了将他们的思想力转移至灵性天宇，克利须那编撰了韦陀诸经。首先，他将《韦陀》分为四部，然后在《往世书》中加以阐释。此外，他又为理解能力较逊的人写了《摩诃婆罗多》。《薄伽梵歌》便是《摩诃婆罗多》的一部份。然后在《韦檀多经》中，所有韦陀经典被加以总结。为了指导后世，他又撰写了《薄伽梵往世书》，是为《韦檀多经》的天然评注。我们该用心阅读这些韦陀典籍。就像物质主义者用心阅读报纸、杂志和众多的世俗书刊，我们必须转而阅读由毗耶娑为我们撰写的经籍。如此，我们便能在临终之际想着至尊主。这是克利须那所开示的唯一法门，他并且保证说，“这毫无疑问。”

　　“因此，阿周那呀，你该一面时时想着我，一面践履你作战的赋定职责。心念和活动专注于我，一切皆为我而做，毫无疑问，你必将靠近我。”（《薄伽梵歌》8.7）

　　他并不曾劝告阿周那只是想着他，放弃职分。不，至尊主绝不做任何不切实际的提议。在物质世界，为了维持躯体生存，任何人都得工作。根据工作性质，人类社会可划分为四个阶层：婆罗门(brahmana)、刹帝利(ksatriya)、毗舍(vaisha)、首陀罗(sudra)。婆罗门或曰知识阶层做某类工作，刹帝利或曰统治阶层做另一类工作，毗舍和首陀罗(工商阶层和劳动阶层)亦得各守其职分。在人类社会，无论劳动者、商人、战士、统治者、农人，甚至属于最高阶层的哲人、科学家、神学家，为了维持生存，也得工作。克利须那因而告诉阿周那，他无须放弃职分，但在履行职分时，必须想着他（man anusmaran）。如果人在为生存而奋斗时不练习想着至尊主，便不可能当临死时记起他。主契檀尼耶也这样说。他说，kirtaniyah sada hari，“应该不断持诵主的圣名”。至尊主的圣名与至尊主无二无别。所以，克利须那训谕阿周那：“想着我”，契檀尼耶则教导我们“时刻不忘诵主圣名”，两者并无分别，因为克利须那和克利须那的圣名无有分别。在绝对之域，涉指符与涉指项并无分别。因此，我们必须不断练习冥思主：一天二十四小时念诵主的圣名，活动时也要尽量做到念念不离主。

　　这怎么可能呢?阿阇黎们给我们一个例子。如果一个已婚的妇人爱上了另一个男子，或者一个已婚的男子爱上了另外一个女子，这种爱肯定十分强烈。浸淫在这种爱里面的人常想着情人。譬如，那个已婚的妇人时刻想着情人，时刻想着要跟他幽会，即使在做家务时也不免。事实上，她做家务会更细心，如此一来，她的丈夫才不会发觉她的婚外情。同样，我们该时刻想着至高无上的情人——主克利须那，另一方面。又要圆满地履行物质职分。这确实需要强烈的爱。我们对至尊主有强烈的爱，才能一面完成职责，一面想着他。我们要培养这种爱。阿周那时时想着克利须那，又常跟克利须那在一起。但同时他也是战士。克利须那并不劝他放弃作战，到森林去冥思。克利须那向阿周那解说了瑜伽体系之后，阿周那说他无法修炼这类体系：

　　“摩度魔之屠者呀！你所撮述的瑜伽体系，对我来说，似乎不切实际，而且难以忍受，因为心意不安不稳。”（《梵歌》6·33)

　　但克利须那道：

　　“长住于我，心诚信笃，以超越之爱事奉我，瑜伽士而如是，高贵无比。须知，通过瑜伽跟我契接，关系最亲密。”(《梵歌》6·47)

　　所以，时刻想着至尊主的人，既是最伟大的瑜伽士(yogi)，也是最卓越的智士(jnani)、最了不起的奉献者。克利须那进一步告诉阿周那，身为刹帝利，不可放弃作战，但如果他作战时想着克利须那，就能在临死时记起克利须那。因此，吾人须彻底归命于主，献身为主做爱心服务。

　　我们不单用身体，而且以心、智活动。所以，如果心、智常想着至尊主，感官自然也会为至尊主服务。表面上，感官活动还是一样，但觉知改变了。《薄伽梵歌》教导我们如何将心智凝注于至尊主。如此置心一处，就能往生至尊主的王国。心为主服务，感官自动随之起用。这便是诀窍，也是《薄伽梵歌》的奥秘：念念不离薄伽梵克利须那。

　　现代人拼命努力，试图到达月球，但对于在灵性上提升自己，反倒毫不在意。如果一个人还有五十年寿命，便该善用这短暂的光阴，修炼时刻想着至上人格神。这修炼就是奉献活动：

　　“听闻、念诵、冥思主的荣耀、侍奉主的莲花足、崇拜主、向主祷告、侍奉主、做主的朋友、向主奉献一切。”（《薄伽梵往世书》7.5.23）

　　这九种活动中，最容易的是听闻——从觉悟者那里聆听《薄伽梵歌》的教诲。如此，人的心思便会转向至尊主。这会引向对至尊主的冥思，最后，当离开躯壳的时候，便能让人获得适合与主相伴的灵体。

　　克利须那进一步说：

　　“观想身为至上人格神的我，心意常念着我，绝无旁鹜，帕尔特啊，如此你必能靠近我。”（《薄伽梵歌》8.8）

　　这个方法并不太难。可是，必须从有实践经验的人那里学习，“必须亲近一位灵性上师”。心意时常想东想西，必须时刻练习，将心念专注于至尊主克利须那的身相或他的名号。尽管心意天性不稳定，时时动荡摇摆，克利须那的圣名却能安定它。是故，应该冥思灵性王国、灵性天宇中的至上人格神，与他相感通。达到究竟觉悟、最高成就的方法和途径，《薄伽梵歌》都说明了。知识之门已向每一个人敞开，谁也不会被拒之门外。听闻主、想念主，谁都能做到，任何阶层的人都可通过这个方法接近主。

　　克利须那又进一步说：

　　“帕尔特呀！即使出身低贱的人，妇女也好，毗舍也好、首陀罗也好，只要托庇于我，皆能达到至高无上的彼岸。正直的婆罗门、奉献者、圣王们就更是如此。因此，既已来到这痛苦无常的世界，就为我做爱心服务吧！”（《薄伽梵歌》11.32-33）

　　克利须那说，即使商贾、妇女、劳工，甚至最低贱的人，都能臻达无上。这并不需要高度发达的智力。只要接受巴克提瑜伽的原则，接受至尊主作为生命的至善、生命最高最究竟的归趣，便能臻达灵性天宇里的至尊者。若遵行《薄伽梵歌》所说的原则，就能让生命臻于圆满，生活中的一切问题也将获得彻底解决。这便是《薄伽梵歌》全书的宗旨所在。

　　总而言之，《薄伽梵歌》是超凡的经典，我们该仔细阅读。“若正确地奉行《薄伽梵歌》的教导，便能摆脱生活中的一切苦痛和烦恼”，“今生不再畏惧，来世将入灵性”（《梵歌赞》1）。

　　还有更多的益处：

　　“若人认真专心诵读《薄伽梵歌》，凭着至尊主的恩典，他过去犯下的恶行不复生起报应”(《梵歌赞》2)。在《薄伽梵歌》的最后部分，克利须那大声疾呼：

　　“放弃各式各样的宗教，归命于我。我会把你从罪业中拯救出来，不要害怕。”(《梵歌》18．66)

　　因此，谁归命于主，主便对他负起全责，消除他所有的恶报。

　　“世人每天都用水沐浴净身。但只要在好比恒河圣水的《薄伽梵歌》中沐浴哪怕一次，所有物质生活的污垢，便清洗净尽。”（《梵歌赞》3）

　　因为《薄伽梵歌》由至上人格神亲自讲说，所以读了它之后，再无须读其它《韦陀》经典。我们只要经常仔细听闻、诵读《薄伽梵歌》就够了。现代人沉迷于世俗活动，不可能阅读所有《韦陀》经典。而且，这也不必要。这本书——《薄伽梵歌》，已足够了。它是《韦陀》诸经的精髓，且由至上人格神亲自讲说（《梵歌赞》4）。

　　据说，饮了恒河水便得解脱，那饮了《薄伽梵歌》之甘露的人又当如何?《薄伽梵歌》是流自《摩诃婆罗多》的甘露，由薄伽梵克利须那、首出的毗湿努亲自讲说（《梵歌赞》5）。《薄伽梵歌》出自至上人格神的金口，而恒河源于至尊主的莲花足。当然，至尊主的口足，并无轩轾。但就我们来说，《薄伽梵歌》甚至比恒河更重要。

　　“这《梵歌奥义书》——《薄伽梵歌》、奥义诸书的精华，恰如一头母牛，而以牧牛童的身份名闻天下的至尊主克利须那，在为这头母牛挤奶。阿周那就像小牛犊。伟大的哲人和纯粹的奉献者将要饮用这犹如甘露般的乳汁——《薄伽梵歌》”（《梵歌赞》6）。

　　“当今，人类急切渴望共有一本经典、一个上帝、一种宗教、一种职分。那么，就让《薄伽梵歌》成为全世界唯一的经典；让薄伽梵克利须那成为全世界唯一的上帝，让念诵无上者的圣名：赫列 克利须那，赫列 克利须那，克利须那 克利须那，赫列 赫列；赫列 罗摩，赫列 罗摩，罗摩 罗摩，赫列 赫列，成为唯一的曼陀罗、唯一的赞歌、唯一的祷告；并且，让为至上人格神服务奉献成为唯一的职分。”（《梵歌赞》7）