般若波罗蜜多心经

　　看过各种佛经讲记的读者都知道，讲经一上来是解经题，一般要说洋洋一大篇。这样讲，有个好处，可以借此使听闻者先获得一些有关佛教的基本知识，同时对深奥的佛教升起崇敬庄严感。但因为听经者要回去反复理解、寻思，以求融会贯通，而一般阅读讲记的读者，起初只求对佛教有个大概的了解，这样来读讲记，往往会感到一下子灌输进来太多的概念，前读后忘，或者只见树木不见森林。而且本书预设的对象，主要是对《心经》、对佛教有所了解的读者，兼及有相当文化程度、想从佛经中汲取人生真谛的人士，因此，在依遵讲记格式的同时，把重点放在要旨的理解上。在讲述方式上，采取重点讲解关键词的办法。

　　这样讲解经题，我就不按部就班，先解“般若”，后解“波罗蜜多”，再解“心”，最后讲什么是“经”，而是先来探讨“心”的词义，因为“心”是本经题的关键词。《金刚般若波罗蜜经》和《般若波罗蜜多心经》，都属“般若”经系统，它们的差别，就在“金刚”与“心”上显示出来，所以“心”是经题之眼。

　　本经通行的是唐三藏法师玄奘译本，似乎和我们通常所见的经文不同。常见的经文，都以“如是我闻”开篇，先介绍讲经的时间、地点、与会的声闻菩萨众、提问者等，这称为“序分”，然后是讲经的内容，这称为“正宗分”，接着宣示受持读诵、为他人说的功德功用，这称为“流通分”；通常的经都是由“序分”、“正宗分”、“流通分”三部分组成（但有的经，如《金刚经》，“正宗分”和“流通分”可以交织在一起反复几次出现）。而《心经》玄奘译本（还有鸠摩罗什的译本）却不依这个格式，没有“序分”，这是什么道理呢？

　　《敦煌遗书》中有从“西京大兴善寺石璧”上录出的玄奘亲授、不空和尚润色的《唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经》，经文前《序》中，讲了这样一个故事：这个梵本的《心经》，是由唐三藏玄奘和尚所译。（玄奘，因为《西游记》以他为唐僧原型，所以他在中国是个家喻户晓的著名人物。但历史上的玄奘和尚西天取经，是孤身一人，所经历的艰险，其实不比《西游记》中“九九八十一难”要好些。）他来到益州，住宿在空惠寺里。遇到一位僧人有病，他前去慰问。交谈中说到他要往西方天竺（今印度）等国学法取经，那位僧人叹息说：“为了求法而不顾个人安危，真是非常少见。但天竺等国路途遥远，总在十万里以上。路上有流沙、深水，漫无人迹，只有烈风呼啸，像山鬼啼哭，荒丘上的落叶野草，瑟瑟抖索。白天行走雪山上，晚上宿在冰崖下。猿猴和魑魅，出没在崇山峻岭、参天密林中。路上这样艰险，怎么去呢？我有三世诸佛心要法门，法师如果受持，可以保护你平安往返。”这样就把心经口授给了玄奘法师。到次日早晨，那位僧人影踪不见，玄奘法师就打点行囊启程。此后，有时候路上经历厄难，有时候没有食物，回忆所受经文，念诵四十九遍，则迷失路径有人来指引，想用食物会即刻出现珍果蔬菜。凡是诚心祈求，都获得回应。来到中天竺磨竭陀国那烂陀寺，在围绕经幢诵经时，玄奘忽然见到那位僧人。僧人对他说：“很高兴你凭着我昔日授你的三世诸佛心要法门，跋涉艰险，从远方来到此地。今后将保佑你早日实现取经的心愿，我是观音菩萨。”说完，他就腾入虚空。（《序》原文文采斐然，录于下：梵本般若多心经者，大唐三藏之所译也。三藏志游天竺，路次益州，宿空惠寺道场内。遇一僧有疾，询问行止。因话所之，乃难叹法师曰：‘为法忘体，甚为希有。然则五天迢递，十万余程，道涉流沙，波深弱水。胡风起处，动塞草以愁人；山鬼啼时，对荒丘之落叶。朝行雪巘，暮宿冰崖。树挂猿猱，境多魑魅。层峦叠于葱岭，萦似带雪之白云；群木簇于鹫峰，耸（如）参天之碧峤。程途多难，去也如何。我有三世诸佛心要法门，师若受持，可保来往。’遂乃口受与法师讫。至晓失其僧焉。三藏结束囊装，渐离唐境。或途经厄难，或时有阙斋馐，忆而念之四十九遍，失路即化人指引，思食则辄现珍蔬。但有诚祈，皆获戬祐。至中天竺磨竭陀国那烂陀寺，旋绕经藏次，忽见前僧。而相谓曰：“远涉艰险，喜达此方，赖我昔在支那国所传三世诸佛心要法门，由斯经历，保尔行途。取经早遂，满尔心愿。我是观音菩萨。”言讫冲空。既显奇祥，为斯经之至验。信为般若，实为圣枢。如说而行，必超觉际。究如来旨，巨历三祇。讽如来经，能销三障。若人虔诚受持者，体理斯而勤焉。）从这个故事，至少可以看到，玄奘得到本经先由口授。

　　但本经除鸠摩罗什、玄奘本外的译本，则又都是“序分”“正宗分”“流通分”齐全的。因此，鸠摩罗什本与玄奘本称为“小本”，以后的译本称为“大本”。方光锠先生在其编纂的《般若心经译注集成·前言》中引用沈九成撰《般若波罗蜜多心经疏义》的说法，“谓《般若心经》原本非‘经’，而是‘咒’，故没有序分与正宗分”，后世译者以为是略本，添加了一些内容，而成广本。方先生认为此说“解释了为什么玄奘之前，人们所译皆为小本，而玄奘之后所译皆为大本。”他又以三国时吴国支谦的译本名为《摩诃般若波罗蜜咒经》，姚秦鸠摩罗什的译本名为《摩诃般若波罗蜜大明咒经》，而玄奘译本名中之“心”，梵文音为“纥利那野”，也可译作“真言”、“心咒”，来支持这一说法。玄奘于益州空惠寺得授此经，似可以作为此经是短小的“咒经”的佐证。

　　但沈九成先生说此经是“咒”而非“经”，没有序分和正宗分，也就是只有应用的流通分，与本经的实际不符。本经虽短，却不是仅有讲应用的流通分部分，还是以讲佛理的正宗分为主要部分。只有“故知般若波罗蜜多，是大神咒”以后部分才是流通分部分。这一点非常重要，因为本经所讲佛理内容，其实比《金刚经》还要深奥。仅说本经是“咒”（“咒”还可以译为秘密语，即一般人难以理解），实际降低了本经重大的理论意义。所以，还是以“咒经”说为好。

　　在经藏中，称为咒经的有不少，这些咒经，有长有短，但基本上是一卷本。然而都是序分、正宗分、流通分三分科齐全，与本经的大本相似。不过，这些咒经的正宗分却是应所问事而授咒，不像本经的正宗分却是简明扼要的阐说般若佛理。因此，如果说本经是咒经，也是咒经中比较特殊的，特殊性恰恰在于其侧重于“经”（佛教理论）而非“咒”。

　　本经在咒经中的这种特殊性，我认为是由本经方便宣说般若佛理的宗旨所决定的。沈九成先生认为《心经》鸠摩罗什译本（《摩诃般若波罗蜜大明咒经》）是从《摩诃般若波罗蜜经》中集录出来的；我认为，从般若佛理与文字般若的角度说，不仅《心经》可以认为是《大般若经》的一部分，就是《金刚经》也可以认为是《大般若经》的一部分，只要我们把《大般若经》看作佛教“般若”学说的集大成者。若具体考据本经与《金刚经》与《大般若经》是不是在同一次法会中说的，本经与《金刚经》是不是《大般若经》部分内容的异译或集录，则会有缘木求鱼之弊。

　　在玄奘译《大般若经·第二分善现品第六之三》中有一段经文：

　　是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受想行识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老病死。不见贪欲，不见嗔、恚、愚、痴；不见我，不见有情命者、生者、养者，士夫、补特伽罗、意生、儒童，作者、受者，知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法；不见独觉及独觉法；不见菩萨及菩萨法；不见诸佛及诸佛法；不见无上正等菩提。如是善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见。无所见故，其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没，亦不忧悔。

　　这段经文是佛对善现（须菩提）说的，所指与本经极为相似，要旨完全一致，但显然不能说本经是这段经文的集录与异译。鸠摩罗什所译《大明咒经》与《摩诃般若波罗蜜经》的关系也一样。

　　但反过来说，本经确实是简明地传播《大般若经》甚深要义的极好的方式。本经所说，的确是《大般若经》的“核心”、“精要”。“纥利那野”，鸠摩罗什译为“咒”（大明咒），而玄奘译为“心”，是有精深缜密的考虑的。在唐代法月译《般若波罗蜜多心经》中有经文说，观世音菩萨“告舍利子言：善男子，菩萨有般若波罗蜜多心，曰‘普遍智藏’”；在其重译的《普遍智藏般若波罗蜜多心经》中则说，观自在菩萨“白佛言：世尊，我欲于此会中说诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多心，唯愿世尊听我所说，为诸菩萨宣秘法要”，可见此“心”为甚深要义。方光锠先生说：“但近时有的学者考察了历代经录记载、敦煌遗书及初唐碑文等各方面的资料，提出‘多心经’这一名称在玄奘在世时已经出现，并在唐代广泛流传，其使用频率要超过‘心经’。因而主张从‘多心经’到‘心经’这经题的变化，反映了人们对《般若心经》观念的变迁；并指摘后人用‘核心’、‘精要’来诠释‘心’字的含义，恐有讹误”，又以 “纥利那野”，也可译作“真言”、“心咒”，来支持这一质疑，这个观点，我认为是值得商榷的。

　　由这个“心经”还是“多心经”的问题，来解释一下“波罗蜜多”。波罗蜜多是梵文Pramit的音译，在玄奘的译本中都是这样译的，而在鸠摩罗什的译本里都译为“波罗蜜”。波罗蜜多，可意译为“事究竟”、“到彼岸”、“度无极”、“度”等，指的是菩萨大行，“到彼岸”是指菩萨把众生度到彼岸，而非自度到彼岸。过去理解“波罗蜜多”，如“布施波罗蜜多”、“持戒波罗蜜多”、“忍辱波罗蜜多”、“精进波罗蜜多”、“禅定波罗蜜多”，可能有意无意将“到彼岸”理解为自度；通过实行“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”等方法，使自己能超脱此岸，到达彼岸。这样理解，就把“布施波罗蜜多”等混同于“布施行”等善业行了。“善业行”与“波罗蜜多”的差别，就在“善业行”是自度，求的是六道轮回中的善道福报，通常称为“人天福报”，而“波罗蜜多”是度别人、度众生，求的是超脱轮回的涅槃乐。“般若”意译为“智慧”，“般若波罗蜜多”，正确的理解应为“以智慧来度脱众生”，或“度脱众生的智慧”。玄奘改鸠摩罗什译“波罗蜜”为“波罗蜜多”，初看是将梵文单词尾音t译出，更接近梵文原音，但我理解，“多”是音译兼意译，“多”有“众”意，表复数，这是表明，某一波罗蜜多，不是一种度众生到彼岸的方法，而是一类度众生到彼岸的方法的集合，如布施波罗蜜多，就有“财布施”、“法布施”、“身布施”等。但无论出于何种考虑，“多心经”这样的略称都不能成立。唐代人习惯以前“波罗蜜”的译称，把“多”与“心”连读，本不足为奇。唐以后“多心经”的略称不再“广泛流行”，说明玄奘所译经已深入人心。除此应无有深意在焉。

　　综合上说，本经无论小本、大本，都是传播“般若”甚深要义的极好方式。通过这样的方式，使“般若”甚深要义易于受持读诵，深入人心，真是非常善巧之说法，功莫大矣。

　　为什么说《心经》传播的是“般若”学说的核心要义呢？让我们看下去。